Tibetan
།ཨི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་མངོན་སུམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན། །ཨཾ་ནི་དྲི་དང་ཁས་ལེན་ཁྲོ། །ཨུ་ནི་དྲི་དང་ཁྲོ་དང་སྤྱོད། །ཨི་བོ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དཔེ། །བདག་གར་བྱེད་དང་ངོས་བཟུང་བ། །ཨོ་ནི་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། །བརྗོད་དང་རབ་སྔགས་རིམ་པ་ལ། །ཀཾ་ནི་མགོ་དང་བདེ་དང་ཆུ། །ཀ་ཐར་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལའོ། །སཾ་ནི་གཡོ་དང་འབྱུང་བ་ལ། །མ་མ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ། །ཕྲ་ནི་འདོད་དང་རྗེས་འགྲོ་ཉིད། །ཀི་ནི་དྲི་དང་སྨད་པ་ལ། །ཛོ་ཎི་མི་སྨྲ་བདེ་བ་དང་། །རབ་ཏུ་བསྟོད་དང་འགོང་བ་ལ། །ཨུདྡྷི་ནཾ་ནི་ཉིན་ཆུང་དང་། །ཉི་མ་སོ་སོར་གནས་པ་ལ། །ཏུ་ཎི་ཀ་ནི་ཐུམས་ཅན། །ན་མ་རབ་གསལ་བྱུང་བ་དང་། །སྨོད་དང་ཁས་ལེན་ཁྲོ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་དྲན་པ་རྟག་དཔྱད་ལའོ། །ནཱ་ནཾ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། །གདོན་མི་ཟ་བ་རྣམ་པར་བཤད། །པྲབྷཾ་གུག་པ་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཕུལ་བྱུང་ངེས་དང་ཤིན་ཏུའི་དོན། །ཤི་ནི་བདེ་དང་དགེ་བ་ལ། །སཾ་ནི་ཆགས་དོན་མཉམ་པའི་དོན། །མཛེས་པའི་དོན་དང་ཕུལ་བྱུང་ངོ་། །སྨྲ་ནི་འདས་དང་རྐང་པ་སྐོང་། །ས་མི་སྨོད་དང་ཕྱད་པ་ལ། །སཾ་པྲ་ཏཾ་ནི་ད་ལྟར་བ། །ཧཱུྃནི་ཁྲོ་ཚིག་རྗེས་ཁྲིད་ལུས། །ཕྲུ་གུ་དང་ ནི་རྣམ་རྟོག་ལ། །ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡོངས་སུ་འདྲི། །སྡིག་པ་དང་ནི་ཁས་ལེན་ལའོ། །ཨཱ་ཡི་ཀ་ནི་ཆ་ཤས་ངན། །སྨྲ་དང་རྟོག་དང་དགག་ཚིག་དང་། །གཡུལ་ངོར་སོན་དང་རྗེས་ཁྲིད་དང་། །འགྲོ་དང་ཀུན་འཁོར་ཁྲོ་བའོ། །ཨཱ་ཡ་དུག་དང་དྲན་སོགས་དང་། །དུས་མཐའ་དང་ནི་དབུས་དག་ལ། །ས་མ་ཡ་ནི་ཉེ་དང་དབུས། །ཨན་རཱ་ནི་བྲལ་དོན་དང་། །དབུས་ཀྱི་དོན་དང་ཉེ་བའི་དོན། །ཨནྟར་དབུས་དོན་རབ་མཐའི་དོན། །བདག་གིར་བྱེད་དོན་རྣམས་ལ་བལྟ། །བུ་རྭ་སྔོན་རབས་དུས་རིང་འདས། །ཉེ་བ་མ་འོངས་རྙིང་པ་ལའོ། །ཨུ་ར་རཱི་དང་ཨུ་ར་རཱི། །ཨུ་རི་རྒྱ་ཆེར་ཁས་ལེན་པའོ། །དུར་ནི་དགག་པ་དཀའ་ཚེགས་དང་། །འགྲོ་སོགས་དོན་དང་ཕུལ་བྱུང་མིན། །ནིར་ནི་མ་ལུས་དགག་པ་དང་། །བྷཾ་ཤ་སོགས་དོན་ངེས་པ་ལ། །ཡཱ་ར་རྟོག་པ་གནོད་པ་དང་། །སོ་སོར་སྨྲ་དང་གཙོ་བོ་མཆོག །མངོན་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། །ངེས་པའི་དོན་དང་རྣམ་གནོན་ལ། །བ་རི་ཀུན་ནས་དངོས་པོ་དང་། །ཐོབ་འདོད་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་དང་། །འཁྱུད་དང་གོས་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །ནད་དང་མྱ་ངན་མཆོད་པ་མཆོག །ས་སྐྱོང་སྐྱོན་བཤད་བོར་བ་ལ། །པུན་རུ་སླར་ཡང་དབྱེ་བ་དང་། །ལྷག་པར་བྱེད་དང་ཕྱོགས་ཕྱི་མ། །རབ་བཅིངས་ཉེ་དང་འདས་པ་དང་། །སཱཙནི་མཐོ
Chinese
ཨི་是修习痛苦，愤怒和显现全部执持。ཨཾ་是疑问和承诺愤怒。ཨུ་是疑问和愤怒和行为。ཨི་བོ་这样是相状譬如，我所作的和被认识的。ཨོ་是随欲和，说和极赞次第。ཀཾ་是头和安乐和水。ཀ་ཐར་是疑问相状。སཾ་是动摇和生起。མ་མ་是随欲。ཕྲ་是欲望和随行。ཀི་是疑问和诽谤。ཛོ་ཎི་是不说安乐和，极赞和降伏。ཨུདྡྷི་ནཾ་是小日和，太阳各自安住。ཏུ་ཎི་ཀ་是有套子。ན་མ་是极明出现和，诽谤和承诺愤怒和，稀有忆念常时观察。ནཱ་ནཾ་是种种分别和，鬼不吃种种解说。པྲབྷཾ་是弯曲随顺。ཕུལ་བྱུང་ངེས་是极好决定和甚深之义。ཤི་是安乐和善妙。སཾ་是贪着义平等之义，美丽之义和极好。སྨྲ་是过去和足词。ས་མི་是诽谤和抵触。སཾ་པྲ་ཏཾ་是现在。ཧཱུྃ是愤怒语后引身。ཕྲུ་གུ་是和种种分别。ཧཱུཾ་是种种分别完全询问，罪恶和承诺。ཨཱ་ཡི་ཀ་是不好分。སྨྲ་是和分别和遮止词和，战场已到和后引和，去和普转愤怒。ཨཱ་ཡ་是毒和忆念等和，时间边际和中间清净。ས་མ་ཡ་是近和中间。ཨན་རཱ་是离义和，中间的意义和近的意义。ཨནྟར་是中间义极边义，我所作义诸等观察。བུ་རྭ་是以前世代时间久远已过，近的未来陈旧。ཨུ་ར་རཱི་和ཨུ་ར་རཱི། ཨུ་རི་是广大承诺。དུར་是遮止困难和，去等意义和极好非。ནིར་是不留遮止和，བྷཾ་ཤ་等意义决定。ཡཱ་ར་是分别损害和，各自说和主要殊胜，显现方面解脱和，决定义和种种压伏。བ་རི་是全部事物和，获得欲求体性等和，拥抱和衣服和周遍和，疾病和忧愁供养殊胜。ས་སྐྱོང་是过失说舍弃。པུན་རུ་是再次分别和，特别作和后边方。རབ་བཅིངས་是近和过去和。སཱཙནི་是高。
English
ཨི་ is meditating on suffering, anger, and fully holding all manifestations. ཨཾ་ is question and promise anger. ཨུ་ is question and anger and behavior. ཨི་བོ་ thus is the aspect like, what I do and what is recognized. ཨོ་ is following desire and, speaking and greatly praising the order. ཀཾ་ is head and happiness and water. ཀ་ཐར་ is question aspect. སཾ་ is shaking and arising. མ་མ་ is following desire. ཕྲ་ is desire and following. ཀི་ is question and slander. ཛོ་ཎི་ is not speaking happiness and, greatly praising and subduing. ཨུདྡྷི་ནཾ་ is small day and, the sun dwelling separately. ཏུ་ཎི་ཀ་ is having a case. ན་མ་ is extremely clear appearing and, slander and promise anger and, rare remembrance constant observation. ནཱ་ནཾ་ is various discriminations and, ghosts not eating various explanations. པྲབྷཾ་ is bending following. ཕུལ་བྱུང་ངེས་ is excellent determination and very deep meaning. ཤི་ is happiness and auspiciousness. སཾ་ is attachment meaning equal meaning, beautiful meaning and excellent. སྨྲ་ is past and foot word. ས་མི་ is slander and opposition. སཾ་པྲ་ཏཾ་ is now. ཧཱུྃ is angry word after leading body. ཕྲུ་གུ་ is and various discriminations. ཧཱུཾ་ is various discriminations completely asking, sin and promise. ཨཱ་ཡི་ཀ་ is not good part. སྨྲ་ is and discrimination and negation word and, battlefield arrived and after leading and, going and universal turning anger. ཨཱ་ཡ་ is poison and remembrance etc. and, time limit and middle pure. ས་མ་ཡ་ is near and middle. ཨན་རཱ་ is separation meaning and, middle meaning and near meaning. ཨནྟར་ is middle meaning extreme edge meaning, what I do meaning all observe. བུ་རྭ་ is previous generations time long passed, near future old. ཨུ་ར་རཱི་ and ཨུ་ར་རཱི། ཨུ་རི་ is vast promise. དུར་ is prevention difficulty and, going etc. meaning and excellent not. ནིར་ is not leaving prevention and, བྷཾ་ཤ་ etc. meaning determination. ཡཱ་ར་ is discrimination harm and, each speaking and main supreme, manifestation aspect liberation and, definite meaning and various suppression. བ་རི་ is all things and, obtaining desire nature etc. and, embracing and clothes and pervading and, disease and sorrow offering supreme. ས་སྐྱོང་ is fault saying abandoning. པུན་རུ་ is again separation and, especially doing and back side. རབ་བཅིངས་ is near and past and. སཱཙནི་ is high.
Tibetan
་རིས་འཇིག་རྟེན་གནས། །ཀི་ལ་སྙིང་སྡུག་ལོ་རྒྱུས་དང་། །འབྱུང་བར་ བྱ་དང་རྗེས་ཁྲིད་དོན། །ཁ་ལུ་ཚིག་རྒྱན་ཁྱབ་འདོད་དགག །ངག་གི་ཁ་སྐོང་ཁེངས་པ་དང་། །ངེས་དད་རྒྱུན་དང་ཡིད་སྨྲ་དང་། །སཱ་རྦ་ན་དང་ཤེས་འདོད་སོགས། །ཨ་བ་ཁྱབ་དང་ཡོང་སྒོམ་དང་། །བྲལ་བ་དམིགས་པ་དགག་པ་དང་། །ཅུང་ཟད་དོན་དང་རྣམ་ཤེས་དང་། །དཔེ་དང་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལ། །བསྲ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་དོན་དང་། །དབྱེ་བ་དང་ནི་རྣམ་པ་ཀུན། །ལས་དང་ཐ་དད་དོན་གཙོ་དང་། །དངོས་པོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ། ཨུ་ཥཱ་གྲངས་དང་གྲངས་བཅས་དང་། །མཚན་མོའི་མཐའ་དང་ངེས་ཉས་འདོད། །དོ་ཥཱ་མཚན་མོའི་སྒོ་དང་ནི། །མཚན་མོ་དང་ནི་སྤྲིན་ལ་ཡང་། །ནི་ཥ་ཥཱ་ནི་མཐའ་དད་དབུས། །བསྲུང་བ་དང་ནི་གཞན་ལ་ཡང་། །ཨ་གྲ་ཏས་ནི་དང་པོ་དང་། །རྩེ་མོ་མཆོག་དང་དེ་ཉིད་དང་། །མི་སྨྲ་རྣམས་སོ་ཨ་བྷི་ཏས། །ཉེ་དང་མཐའ་དག་མངོན་ཕྱོགས་དང་། །གཉིས་ཀ་དར་ནི་མྱུར་བ་ལ། །ཏི་རས་དུད་འགྲོ་མི་སྣང་དང་། །དལ་བ་དང་ནི་བགགས་པ་དང་། །མཐའ་དག་དང་ནི་གུས་པ་དག །ནཱི་ཙི་རང་དབང་ཆུང་བར་འདོད། །པུ་རས་མཆོག་དང་དང་པོ་ལ། །པུ་ར་ཏས་ནེ་དང་པོ་མཆོག །པྲ་ཏས་སྔ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ལ། །སུརྗེ་བྱུས་ཆོས་ཀྱི་གནས། །སྔ་མའི་དོན་དང་ཁར་ཉིན་དང་། །ཕྱི་ཕྱིར་དང་ནི་ཡང་དང་ཡང་། །མང་བའི་དོན་ལ་མི་ཐམས་ཏེ། །ཕན་ཚུན་དང་ནི་གསང་བའོ། །པྲ་དུས་རབ་གསལ་འབྱུང་ བ་དང་། །མིང་ངམ་སྒྲ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ས་ནཾས་དལ་བུས་རྒྱུ་འདྲ་བཤད། །རང་དབང་དང་ནི་ལེགས་མཆོད་དང་། །ངེས་པའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ། །དཀའ་ཚོགས་དང་ནི་ཡང་དག་འབྱོར། །དེ་དུས་ཙམ་དང་བབ་ཅོལ་དུ། །གློ་བུར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨ་ཧྭ་མྱ་ངན་ལས་སྐྱེས་དང་། །ངན་དང་དུག་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན། །ཨ་ཧོ་འདྲི་དང་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །རྨད་བྱུང་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་འདོད། །ཨ་ཧ་ཧ་ནི་ངོ་མཚར་སྐྱོ། །ཨ་ཧ་ཧ་ནི་ཕ་རྒྱས་དང་། །ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་རབ་དགའ་ལ། །ཨཱ་ཧ་སྤྱོད་དང་ངེས་སྦྱོར་དོན། །ཨུ་ཏཱ་ཏོ་ནི་འདྲི་དང་རྟོག །ས་ཧའི་སྒྲ་ནི་མཐའ་དག་དང་། །ཅིག་ཅར་དང་ནི་ཡང་དག་འབྱོར། །འདྲ་དང་ཡོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ། །ཧ་ནི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། །འབྲེལ་པ་དང་ནི་དམན་ལའོ། །ཏྟ་ནི་སེམས་སྐྱོ་བ་ལ་དྲན། །ང་རྒྱལ་སྨོད་དང་མནར་བ་ལའོ། །ཧ་ཧ་སྐྱོ་བ་ལ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཟ་ལ་ཡང་ཧྭ་ཧྭ་འོ། །ཧི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་བཟུང་དང་། །རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དག་ལའོ། །ཧཱི་ནི་ངོ་མཚར་སྐྱོ་བ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དམིགས་ཀྱི་
Chinese
山峰是世界的所在地。 吉拉是心爱之人的历史，以及 产生、行为和后续引导的意义。 卡鲁拒绝词藻华丽的普遍愿望。 言语的补充是满足，以及 确定的信仰、持续和意念的表达，以及 萨尔瓦纳和求知欲等。 阿瓦是普遍、来源和禅修，以及 分离、目标和拒绝，以及 稍微的意义和意识，以及 例子和确定的把握。 萨拉的意思是“你们”。 区分以及所有形式。 事业和不同、主要意义，以及 事物和空行母。 乌沙是数字、包括数字，以及 夜晚的尽头和确定的睡眠的愿望。 多沙是夜晚的门，以及 夜晚和云彩。 尼沙·沙是尽头、信仰和中心， 守护以及其他。 阿格拉达斯是最初的，以及 顶峰、至高无上和那本身，以及 不说话的人们，阿毗达斯。 接近和全部、显现的方向，以及 两者，达尔是快速。 迪拉斯是畜生、不显现，以及 缓慢和阻碍，以及 全部和尊敬。 尼吉被认为是微小的自主。 布拉是至高无上和最初的。 布拉达斯内是最初的至高无上。 普拉达斯是前一天、早晨。 苏杰布是佛法的所在地。 前者的意义和昨天，以及 之后、之后以及一次又一次。 对于众多的意义，不要全部， 互相以及秘密。 普拉杜斯是完全清晰的出现 以及名字或声音，应该知道。 萨南斯描述了缓慢地像原因一样。 自主以及美好的供养，以及 确定的意义和跟随。 困难的集合以及真实的财富。 那时、仅仅那时和偶然地， 突然发生的事情也是。 阿瓦是从悲伤中产生的，以及 邪恶、毒药和慈悲的意义。 阿霍是询问和辨别，以及 奇妙的悲伤都被认为是。 阿哈哈是惊奇的悲伤。 阿哈哈是父亲的财富，以及 完全的烦恼、极度的喜悦。 阿哈是享用和确定的结合的意义。 乌达多是询问和思考。 萨哈的声音是全部，以及 同时以及真实的财富。 相似、存在和关联。 哈是语气助词， 关联以及低下。 达是回忆起悲伤的心情。 傲慢、责骂和折磨。 哈哈是对悲伤的极度宣扬。 乾闼婆也叫哇哇。 嘿是原因、确定和把握，以及 语气助词。 噫是惊奇的悲伤等， 痛苦的原因和目标。
English
The mountain is the place where the world resides. Kila is the history of the beloved, and the meaning of arising, action, and subsequent guidance. Kalu rejects the universal desire for ornate language. The complement of speech is satisfaction, and certain faith, continuity, and expression of intention, and Sarvana and the desire to know, etc. Awa is universality, source, and meditation, and separation, object, and rejection, and a slight meaning and consciousness, and examples and certain grasping. Sara means "you all." Distinction and all forms. Action and difference, main meaning, and things and dakinis. Usha is number, including number, and the end of the night and the desire for certain sleep. Dosha is the door of the night, and the night and the clouds. Nisha Sha is the end, faith, and center, protection and others. Agradas is the first, and the peak, supreme, and that itself, and the non-speaking people, Abhidhas. Near and all, manifest direction, and both, Dar is fast. Diras is animal, non-manifest, and slow and obstructed, and all and respect. Nichi is considered to be small autonomy. Pura is supreme and first. Puradasne is the first supreme. Pradas is the previous day, morning. Surjebhu is the place of Dharma. The meaning of the former and yesterday, and after, after, and again and again. For the many meanings, do not all, mutually and secret. Pradus is the completely clear appearance and the name or sound, should be known. Sanams describes slowly like a cause. Autonomy and beautiful offering, and certain meaning and following. The collection of difficulties and true wealth. At that time, only then and accidentally, what happens suddenly is also. Awa arises from sorrow, and the meaning of evil, poison, and compassion. Aho is asking and discernment, and wonderful sorrows are all considered. Ahaha is a surprising sorrow. Ahaha is the wealth of the father, and complete affliction, extreme joy. Aha is the meaning of enjoyment and certain combination. Udato is asking and thinking. The sound of Saha is all, and simultaneously and true wealth. Similar, existing, and related. Ha is a particle, relation and inferior. Da is remembering the sad mood. Arrogance, scolding, and torment. Haha is the extreme proclamation of sorrow. Gandharva is also called wawa. He is the reason, certainty, and grasping, and a particle. Hee is surprising sorrow, etc., the cause and object of suffering.
Tibetan
སྟོན། །ཧཱི་ཧཱི་ངོ་མཚར་རྒོད་པ་ལ། །ཧུ་ཧུ་དགའ་དང་དྲི་ཟ་དང་། །ཧེ་ཧེ་ཡོད་མིག་དྲན་པ་དང་། །བོད་པ་དང་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །ཧོ་དང་ཧོ་ནི་མཐའ་དག་དང་། །བོད་པ་དང་ནི་དྲན་པར་འདོད། །ཀ་ཀཱ་མྱུར་དང་ངེས་པའི་དོན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། ། མི་ཟད་པའི་དོན་དུ་མ་ཅན་གྱི་སྡེའོ། །སྨྲ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་ངག་གི་ཆུ་གཏེར་ལས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་མཚར་ཚིག་གི་མུཀྟིཀ །བློ་གསལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་རྣ་རྒྱན་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །བལ་པོའི་པཎྜིཏ་དཔལ་འཛིན་སྡེས་སྦྱར་བའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་འདི་ཉིད། །སྔོན་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་གཞི་འགྱུར་མཛད་པ་དང་། །སླར་ཡང་ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་དོན་དུ་མ་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐབས་རྣམས་འགྱུར་བཅོས་ལེགས་པར་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས། སྙན་ངག་སྦྱར་རྒྱན་དང་། གབ་ཚིག་གི་རྒྱན་འགའ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ལ་འདི་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་རྣ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཟེ་ཆེན་པཎྜིཏ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མཚོ་སྐྱེས་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་ཀུན་རྨོངས་པ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་གདོང་དྲུག་དགའ་བའི་ལང་ཚོ་ཞེས་བགྱི་བས་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་ཀརྟི་ཀ་ཡི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་གྲལ་ཚེས་ཁོ་ནར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཤུ་བྷམ་ སྐུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏི། །འདིའི་ཟུར་དུ་མཆན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་པ་རྣམས། སློབ་དཔོན་སྨྲ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲ་གཅིག་དོན་མང་གི་མངོན་བརྗོད་དཔལ་སྒྲའི་སྙེ་མ་ལས་བཏུས་པ་སྟེ། ཅུང་དག་ཅིང་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ།། །། མངོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ལས་ཉེར་མཁོ་ཟུལ་བཀོལ་བློ་གསལ་རྣ་རྒྱན།