Tibetan
་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ནས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ནི། །དུ་མའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་། པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་གིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷུ་སྶརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྟ་ཏེ་སྤ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བདྡྷ་དྷུ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱི་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་ན། ཨོ་པ་ན་པོ། པོ་ནུ་སུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མཿ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་གླུ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷ་བེ་དྷ། པུཤྲཱི་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ གནྡྷེ་གན། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྟ་ན་ག་ཎ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་བྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་བརྟེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་རོལ། །ཨོྃ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ནི། རིགས་འདུས་རྡོ་ རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རང་སེམས་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་བསྐུལ། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟཾ་པུཏྟཾ་པཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཆད། །ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས། །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱོ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫའབར་བའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧིས་བརླབ། ཨོ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་ མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འདིར་གཤེགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ།སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷ་པེ་དྷ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། མཱ་ལེ་ཧཱུཾ། ཧཱིརྟི་ཧཱུཾ། ནཱིརྟི་ཨཱ། ཞེས་སྦྱར་བས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྱིར་སྤྲོས་ནས། བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་གྱི། །དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཎཱཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ཀུན། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནི་ཏྲ་ཛ༔ ཧཱུྃ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །ཕུང་ ཁམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར། །རུ་དྲ་སརྦ་པཉྩཔཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་པའི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་གཏོར། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱིས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟད་ཡེ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེ་ཕོ་གྱིས་མགྲོན་དགུག །ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབས་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨུཙྪིཥཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི། ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མི་ཤེས་སྤོར། །ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པ། ཨོ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུཾ་བྷོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཨེ་ཀ་ཛ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ ནིང་ནག །ཟུང་འཇུག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་སོགས། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫཧོ༔ ཞེས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུཾ། བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ། །མ་མ། ཏ་ཏ། ཏེ་ཏེ། ཏཾ་ཏཾ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཁ་རཀྵ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་བྲོས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མནན། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་ལཾ་སུཾ་བྷ་ཡ་ནན། སླར་ཡང་སྨན་ཕུད་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཤིས་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོ
Chinese
抛弃（鲜花）并祈求成就后，观想身体、语言、意（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་，梵文天城体：का वाक चित्त，梵文罗马拟音：kāya vāk citta，汉语字面意思：身语意）安住金刚，以大乐智慧的嬉戏，安住于誓言轮和乐空无二的自性中。第三，供养和赞颂： ཧོ༔ 大乐智慧唯一者，显现为众多的形象，于三根本坛城诸尊，以不二的恭敬顶礼。 阿底布 ཧོ༔ 普拉底擦 ཧོ༔ 嗡阿吽。一切显有皆为本初之地，圆满了供养的大手印，以金刚自在的誓言，享用后请令我欢喜。 纳摩萨瓦达塔嘎喋贝，夏瓦穆克贝，萨瓦塔康，乌达喋，斯帕拉纳，伊芒，嘎嘎纳康，梭哈。 嗡阿哈拉阿哈拉，萨瓦布达度拉布吉喋，纳摩萨曼达布达南，嘎嘎纳康，萨玛耶梭哈。 斯普罗纳，欧帕纳波，波努苏拉多，底布帕拉姆，萨瓦达塔嘎达悉地吽。萨玛约达玛，萨瓦玛哈苏卡悉地吽。 以这五首歌为先导。 嗡希利班杂拉嘎达贝达，布希利布，阿洛给吽，根喋根，玛哈萨瓦班杂阿弥利达卡嘿，玛哈拉嘎达卡嘿，玛哈巴林达卡嘿，斯达纳嘎纳波提吉达古雅布杂霍。 吽。 未作造作离戏论的法身，大乐光明圆满报身，大悲随所调伏的化身，赞颂三根本坛城诸尊。 第二，于语念诵的瑜伽中，也有依靠念诵的三种事业，第一是： 外器为莲花庄严的刹土，内情是不死颅鬘力，音声显现为金刚咒语之声，觉念于光明轮中嬉戏。 嗡啊吽班杂咕噜贝玛悉地吽。 念诵。 第二是： 种姓汇集金刚颅鬘者，三密加持融入我，清净障碍获得灌顶和成就，自心显现为上师之体性。 嗡啊吽班杂咕噜贝玛托听杂班杂萨玛雅悉地帕拉吽啊。 第三是： 再次从心间的光芒，唤起四方的颅鬘四部种姓，以乐空嬉戏的幻化，四种事业自然成就。 嘿玛哈热尼萨吉达吽吽杂，萨瓦悉地香汤布汤巴香玛拉雅恰。 如是念诵。
English
Having discarded (flowers) and prayed for accomplishments, contemplate that body, speech, and mind (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་, Sanskrit Devanagari: का वाक चित्त, Sanskrit Romanization: kāya vāk citta, Chinese literal meaning: body speech mind) abide in the Vajra, and with the play of great bliss wisdom, abide in the nature of the Samaya wheel and indivisible bliss and emptiness. Third, offering and praising: HO! The sole great bliss wisdom, manifests as various forms, to the Three Roots mandala deities, I prostrate with unwavering reverence. Atipu HO! Pratitsa HO! OM AH HUM. All appearances and existence are the primordial realm, the great mudra of offering is perfected. By the Samaya of the Vajra Lord, having accepted, please delight me. Namo Sarva Tathagatebhyo Vishva Mukhebhya Sarvatha Kham Utgate Sparamana Imam Gagana Kham Svaha. Om Ahara Ahara Sarva Buddha Dhura Pujite Namo Samanta Buddhanam Gagana Kham Samaye Svaha. Sprona, Opanapo, Ponusurato, Tipuparama, Sarva Tathagata Siddhi Hum. Samayo Tamaḥ, Sarva Maha Sukha Siddhi Hum. Preceded by these five songs. Om Shri Vajra Raga Dhabe Dha, Pushri Pu, Aloke Hum, Gandhe Gana, Maha Sarva Pancha Amrita Khahi, Maha Rakta Khahi, Maha Balimta Khahi, Stana Gana Bodhicitta Guhya Puja Ho. HUM. The uncreated, free from elaboration, Dharmakaya, Great bliss, clear light, Sambhogakaya complete, Compassionate, whatever tames, Nirmanakaya, I praise the Three Roots mandala deities. Second, in the yoga of speech recitation, there are also three activities that rely on recitation, the first is: The outer vessel is a field adorned with lotuses, the inner essence is the immortal garland of skulls, the sound manifests as the sound of the Vajra mantra, awareness plays in the wheel of clear light. OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM. Recite. Second: The lineage assembly Vajra Garland of Skulls, the blessings of the three secrets are absorbed into me, purifying obscurations, obtaining empowerment and accomplishment, my own mind arises as the nature of the Lama. OM AH HUM VAJRA GURU PADMA TOTHRENG TSEL VAJRA SAMAYA SIDDHI PHALA HUM AH. Third: Again, from the rays of light from the heart, awaken the four skull garlands of the four directions, with the illusion of the play of bliss and emptiness, the four activities are spontaneously accomplished. Hi Maha Hari Ni Sa Citta Hum Hum Dza, Sarva Siddhi Shantam Puttam Pasham Maraya Chhada. Recite as appropriate.
Chinese
第三，心光明瑜伽是： 在显空双运大乐中， 诸佛本尊咒轮皆显现， 一切皆是自生觉性界， 本来无离无合而圆满。 如是安住于生圆无别之义中。 总义三，后行仪轨亦有三，首先是会供的供养及后续： 观想于诸供品，以嗡 萨尔瓦 扎雅 贝修达 纳 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱོ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सर्व त्रायो विशोधानि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva trāyo viśodhāni huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，救度，清净，吽，啪) 清净， 以 梭巴瓦 (藏文：སྭ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性) 净化。 从空性中，会供的食子于班杂（藏文：བྷཉྫ，梵文天城体：भञ्ज，梵文罗马拟音：bhañja，汉语字面意思：宝瓶）燃烧的器皿中，一切精华皆显现为五智甘露的自性，成为所欲妙欲之无尽显现，化为虚空藏的轮云大聚。 嗡 阿 吽 哈 霍 嘿 加持。 嗡 功德智慧资粮圆满， 自觉无边无际之中央， 四智光芒轮之相， 祈请殊胜会供坛城降临。 祈请诸佛总集颅鬘力， 以及三根本海众眷属， 降临会供之处， 祈请降临此处赐予殊胜共同之成就。 嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 达玛 帕拉 萨巴热瓦拉 班杂 萨玛雅 扎 扎 吽 邦 霍 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：ॐ आः हूँ गुरु देव डाकिनी सर्व धर्म पाला सपरिवार वज्र समय जः जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva dharma pāla saparivāra vajra samaya jaḥ jaḥ huṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 上师 本尊 空行 一切 护法 及其眷属 金刚 誓言 扎 扎 吽 邦 霍) 以此迎请。 嗡 阿 吽， 显有世间一切本初之地， 如是等等，以及嗡 希 班杂 惹嘎 达贝 等等之后，加上 啦瑟耶 吽， 玛列 吽， 嘿日德 吽， 尼日德 阿。 如是总的开展供云。 特别是会供食物分三部分， 第一部分是供养： 嗡 阿 吽， 于大乐金刚颅器中， 空性遍一切种殊胜之， 智慧欲妙如海之云， 受用供养之大印。 嗡 阿 纳 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 达玛 帕拉 萨巴热瓦拉 嘎纳 扎扎 普扎 卡嘿 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཎཱཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ॐ आः हूँ गुरु देव डाकिनी सर्व धर्म पाला सपरिवार गणचक्र पूजा खा हि，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva dharma pāla saparivāra gaṇacakra pūjā kha hi，汉语字面意思：嗡 阿 吽 上师 本尊 空行 一切 护法 及其眷属 会供轮 供养 享用)。 中间部分是忏悔： 霍！ 从无始至今， 一切违犯誓言及自性罪， 以食物会供之受用， 祈请圆满誓言并忏悔。 念诵百字明。 最后是诛杀焚烧： 诶 尼 扎 乍 吽！ 二取执着的怨敌与魔障， 以二无智慧之利器诛杀， 蕴 界 化为无漏甘露云， 供养三根本圣众口中。 汝扎 萨瓦 班匝 普扎 卡嘿。 然后瑜伽士
English
Third, the yoga of the luminous mind is: In the great bliss of appearance and emptiness inseparable, The mandala of deities and mantras arises, Everything is the realm of self-arisen awareness, Primordially complete without separation or union. Thus, one rests in the meaning of generation and completion being inseparable. The third general meaning, the subsequent activities, also has three parts. First, the feast offering with its related aspects: Focusing on the objects, purify them with OM SARVA TRAYO VISHODHANI HUM PHAT. Purify with SVA BHAVA. From the state of emptiness, the feast tsok in the vessel of the burning bhanja, all essences appear as the nature of the five wisdom nectars, becoming the endless manifestation of desired qualities, transforming into a great cloud of the wheel of the treasury of space. Bless with OM AH HUM HA HO HE. O! Merit and wisdom accumulations are complete, Self-awareness is in the center without beginning or end, The aspect of the wheel radiating four wisdoms, Please come to the supreme feast mandala. Skull Garland Power, the embodiment of all Sugatas, Together with the retinue of the ocean of the three roots, Inviting you to the gathering of the feast, Please come here and grant supreme and common siddhis. OM AH HUM GURU DEVA DAKINI SARVA DHARMA PALA SAPARIWARA VAJRA SAMAYA JA JA HUM BAM HO. Invite with this. OM AH HUM. All of phenomenal existence is the primordial ground, And so on, and after OM SHRI VAJRA RAGA DHAPE, etc., add LASYE HUM, MALE HUM, HIRTI HUM, NIRTI AH. Thus, generally expand the offering clouds. Specifically, the feast offering has three parts. The first part is the offering: OM AH HUM, In the great bliss vajra skull cup, The emptiness is supreme with all aspects, The clouds of the ocean of wisdom desires, Accept the great mudra of offering. OM AH HUM GURU DEVA DAKINI SARVA DHARMA PALA SAPARIWARA GANA CHAKRA PUJA KHA HI. The middle part is confession: HO! From beginningless time until now, All violations of vows and natural transgressions, Through the enjoyment of the feast of food, I pray to fulfill the commitment and confess. Recite the Hundred Syllable Mantra. The last part is destruction and burning: E NI TRA JA HUM! Enemies and obstacles of dualistic clinging, Destroy with the weapon of non-dual wisdom, The aggregates and elements transform into clouds of uncontaminated nectar, Offer to the mouths of the three root deities. Rudra Sarva Pancha Puja Kha Hi. Then the yogi