Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ། ས ཁ ཝ ཏྭཾ ན ཡ ཏི ར། ནཱ མ བྷ ག ཝཱ སྣ། མི ཏཱ བྷ སྱ བུ དྡྷ པ རི ཀ རྨ སྱ བི དྷི བི ཧ ར ཏི སྨ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། གང་མཚན་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ནི། །རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ། །བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས། །གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་འཇུག་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱོང་བའི། །ཆོ་ག་བདེ་ཅན་ཤིང་རྟ་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་ནི༔ རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞིང་བཀོད་དང་༔ ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་དང་རྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བསྟར། གནས་ཁང་གིས་སྟབས་བདེ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སམ། དེ་མིན་གུང་གི་ཆར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་བཀོད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཟུངས་བུམ་དང་། ཁྲུས་བུམ། མེ་ལོང་། སྐུ་ཕྱིས། གོས་ཟུང་། མཎྜལ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལས།སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཞར་བྱུང་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་མ་གྱོན། རྟེན་ལ་ཞལ་ ཕྱོགས་ཏེ་གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ། བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་འཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ་ཌཱུརྱའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མཛྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨདྷ་ཏེ་སམྱ་ཀཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ། མ་ཧཱ་བཛྲ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲ།མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་པྲ་མ་ཎེ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ། ཚོགས་བསག་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བདག་མདུན་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་འཕྲོག་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །པད་དཀར་ རྒྱས་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ མཐིང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ནི། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མདུན་དུ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་དང་༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔ ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་ཅན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པས་གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམ
Chinese
薄伽梵怙主无量光佛的净土完全清净的仪轨，通往极乐世界的宝车。
English
The ritual for completely purifying the Buddha-field of the Bhagavan, the Protector Amitabha, the Chariot for Proceeding to Sukhavati.
Chinese
安住于修行，修整出离心，以大悲心相联结，于前方虚空中，观想如同亲眼所见，怙主上师无量光佛，如供云般的三宝海会围绕安住，自己与他众一切有情以一心一意的意乐皈依并发菩提心。 顶礼！上师怙主无量光！ 殊胜三宝诸佛海！ 我等众生至菩提！ 一心恭敬而皈依！ 以三遍等皈依。 第二是发菩提心： 吽！ 曾为母有情众生， 为得圆满佛陀位， 忏悔罪业积善法， 恒常发起利他心！ 以三遍发菩提心。 愿众生具安乐！ 愿离一切诸痛苦！ 愿恒常不离安乐！ 愿证诸法皆平等！ 如是修习四无量心。 观想皈依境融入自身。 第三是： 三宝的谛实力，以及诸佛菩萨的加持力，以及圆满二资粮的巨大威力，以及法界清净且不可思议的力量。 今此轮回之大地，如极乐世界之庄严，以圆满殊胜之庄严所修饰，成为美妙悦意且不可思议之境。 一切处之大地， 无有沙砾等粗糙物， 如掌心般平坦， 成为毗琉璃之自性， 柔和安住。 在此圆满殊胜之刹土中，天人妙用之供品，色、声、香、味、触等，清净悦意之供云如海，充满整个虚空界。 除此之外， 种种供养之物， 乐器音声美妙悦耳， 平息有情痛苦之云， 愿各自安住。 如是谛实语之力量。 纳摩 惹纳 札雅雅 （藏文，梵文天城体，nama ratna trayāya，皈依三宝）。 嗡 纳摩 巴嘎瓦德 （藏文，梵文天城体，oṃ namo bhagavate，皈依薄伽梵）。 班匝 萨ra 札玛达内 （藏文，梵文天城体，vajra sāra pramardane，金刚精华摧破）。 达塔嘎达亚 （藏文，梵文天城体，tathāgatāya，如来）。 阿达爹 萨雅刚 布达亚 （藏文，梵文天城体，arhate samyaksaṃbuddhāya，应供正等觉）。 达雅塔 （藏文，梵文天城体，tadyathā，即说咒曰）。 嗡 班匝 班匝 （藏文，梵文天城体，oṃ vajra vajra，嗡，金刚，金刚）。 玛哈 班匝 （藏文，梵文天城体，mahā vajra，大金刚）。 玛哈 爹匝 班匝 （藏文，梵文天城体，mahā teja vajra，大威力金刚）。 玛哈 维迪亚 班匝 （藏文，梵文天城体，mahā vidyā vajra，大明金刚）。 玛哈 菩提
English
Having settled into practice, rectify the mind of renunciation, and connect with the mind of great compassion. In the space in front, visualize as if seeing with your own eyes, the refuge field of Guru Amitabha, surrounded by a cloud-like gathering of the Three Jewels, and with single-pointed intention, take refuge and generate the mind of enlightenment with all sentient beings, oneself and others. Homage! Guru Protector Amitabha! Supreme Three Jewels, Ocean of Buddhas! Until enlightenment, I and all beings, With one-pointed devotion, take refuge! Take refuge with three repetitions, etc. Secondly, generating the mind of enlightenment: Ho! All sentient beings who have been our mothers, In order to attain the state of Buddhahood, Restrain all misdeeds and gather virtuous Dharma, Constantly generate the Bodhicitta for the benefit of others! Generate the mind of enlightenment with three repetitions. May all sentient beings have happiness! May they be free from all suffering! May they never be separated from happiness! May they realize the equality of all dharmas! Thus, train the mind with the four immeasurables. Visualize the refuge field dissolving into oneself. Thirdly: By the power of the truth of the Three Jewels, and the blessings of all Buddhas and Bodhisattvas, and the great power of the complete accumulation of the two accumulations, and the power of the pure and inconceivable realm of Dharma. May this surrounding ground become like the arrangement of the Sukhavati realm, adorned with all the ornaments of perfect excellence, beautiful, pleasing, and inconceivable. In all places, may the ground Be without pebbles and the like, As smooth as the palm of the hand, Of the nature of lapis lazuli, May it remain gentle. In these perfect and excellent pure lands, may the divine and human offerings, the sacred objects of form, sound, smell, taste, and touch, and so on, the pure and pleasing clouds of offerings, like an inconceivable ocean, fill the entire expanse of space. Furthermore, Gatherings of offerings, Melodious and pleasing music, Clouds that soothe the suffering of sentient beings, May they abide separately. Thus, by the power of truth. Namo Ratna Trayāya (藏文，梵文天城体，nama ratna trayāya，皈依三宝，Homage to the Triple Gem). Om Namo Bhagavate (藏文，梵文天城体，oṃ namo bhagavate，皈依薄伽梵，Om, Homage to the Bhagavan). Vajra Sāra Pramardane (藏文，梵文天城体，vajra sāra pramardane，金刚精华摧破，Vajra Essence Destroyer). Tathāgatāya (藏文，梵文天城体，tathāgatāya，如来，To the Tathagata). Arhate Samyaksaṃbuddhāya (藏文，梵文天城体，arhate samyaksaṃbuddhāya，应供正等觉，To the Arhat, Perfectly Awakened One). Tadyathā (藏文，梵文天城体，tadyathā，即说咒曰，Thus it is). Om Vajra Vajra (藏文，梵文天城体，oṃ vajra vajra，嗡，金刚，金刚，Om, Vajra, Vajra). Mahā Vajra (藏文，梵文天城体，mahā vajra，大金刚，Great Vajra). Mahā Teja Vajra (藏文，梵文天城体，mahā teja vajra，大威力金刚，Great Powerful Vajra). Mahā Vidyā Vajra (藏文，梵文天城体，mahā vidyā vajra，大明金刚，Great Knowledge Vajra). Mahā Bodhi
Chinese
嗡 智达 班匝。 玛哈 菩提 曼多 巴桑 扎玛涅 班匝。 萨瓦 嘎玛 阿瓦ra纳 维修达纳 班匝 梭哈。念诵三遍供养云咒，加持之。二、正行分三：积聚资粮田，积聚资粮，种下愿望。第一，通过前行皈依和发菩提心，积聚福德资粮；如后文所述，通过自性的咒语，将能取所取显现的诸法净化为光明，从而积聚智慧资粮。为了使二资粮的自性果，如幻化般的佛土，以及自身和面前显现为本尊身，因此，按照伏藏经文金刚语，应如是清晰观想：嗡 梭巴瓦 修达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 修多 航。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ༔，梵文天城体： ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्मः स्वभाव शुद्धो हं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmaḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。）从空性中，一切地界，皆为清净的极乐刹土，在不可思议的庄严中央，莲花月亮的心髓上，自身显现为圣观世音，具有白红色泽，双手合掌，呈现为年轻菩萨的形象，以菩萨的姿势安坐。前方，由孔雀抬起的，珍宝美妙的莲花月亮宝座上，无量光怙主，身色红色，持着禅定甘露钵，具有相好的光辉，身着法衣，依靠着茂盛的菩提大树，凭借着令人心旷神怡的阴凉，在无边光芒放射的虚空中，以金刚跏趺坐姿安坐。右侧是圣观世音，白色明亮，一面二臂，右手施胜印，左手是，象征三宝的救护印，持着盛开的白莲花枝。左侧是手金刚大能者，蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手是，救护手印并持铃。前方是圣众聚集之处，上方、下方、四面八方，所有的一切处，诸佛以及菩萨，不可思议的世间护法，一切皆宣说着佛法之音，以殊胜甘露令心喜悦，如现量般清晰显现。如是念诵，并精进地进行观想，如经中所说：何人忆念佛，如来在其前。因此，无需迎请等辛劳，虽然根本经文中未提及，但对于初学者而言，
English
Oṃ Citta Vajra. Mahā Bodhi Maṇḍopa Saṃpramaṇe Vajre. Sarva Karma Āvaraṇa Viśodhana Baje Svāhā. By reciting the essence of the offering cloud three times, it is blessed. Secondly, the main part has three sections: Establishing the field of accumulation, accumulating merit, and planting aspirations. First, by performing the preliminary practices of refuge and generating bodhicitta, one accumulates the merit of fortune. As it will appear later, by purifying all phenomena that appear as grasping and being grasped with the mantra of Svabhāva into clear light, one accumulates the merit of wisdom. In order for the self-nature result of the two accumulations, the illusory Buddha-field, and oneself and the deity in front to arise as deity bodies, therefore, according to the treasure text Vajra speech, one should clearly visualize as follows: Oṃ Svabhāva Śuddha Sarva Dharmaḥ Svabhāva Śuddho 'Haṃ. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ༔，梵文天城体： ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्मः स्वभाव शुद्धो हं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmaḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。) From the state of emptiness, all the earth becomes the pure and blissful realm of Sukhāvatī. In the center of the inconceivable arrangement, on the essence of the lotus and moon, oneself appears as the noble Avalokiteśvara, with a white-red radiance, hands folded in prayer, in the form of a youthful bodhisattva, seated in the bodhisattva posture. In front, on a precious and beautiful lotus-moon throne supported by peacocks, is Amitābha, the protector, with a red body, holding a nectar-filled begging bowl in meditative equipoise, adorned with the splendor of marks and signs, wearing Dharma robes, relying on the greatly flourishing Bodhi tree, depending on the delightful shade, in the expanse of limitless rays of light, seated in the vajra posture. To the right is the noble Avalokiteśvara, white and clear, with one face and two arms. The right hand is in the supreme giving mudra, and the left hand is in the refuge-giving mudra, symbolizing the Three Jewels, holding a blooming white lotus branch. To the left is Vajrapāṇi, the mighty one, blue in color, with one face and two arms. The right hand holds a vajra, and the left hand is in the refuge-giving mudra, holding a bell. In front is the assembly of noble ones, and above, below, and in all directions, are Buddhas and Bodhisattvas, inconceivable protectors of the world, all proclaiming the sound of the Dharma, delighting in the supreme nectar, appearing as clear as manifest. Recite this and diligently visualize it, as it is said in the scriptures: "Whoever remembers the Buddha, the Tathāgata abides before them." Therefore, without the labor of invitation and so on, although it is not mentioned in the root text, for beginners,