Tibetan
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ། ༄༅། །པྲ ཧེ བ ཛྲ སྱ ཙི ཏྟ ཏི ལ ཀཱ ཏྲ། ཨཱ དཱ ན ཤཱ མ སྱ སཱ དྷ ན བྱཱ ཀ རྨ ན པ ཏྟཾ ལེ ཁཱ སཾ ཡོ ཛི ཏ མ ཧཱ སུ ཁཾ ཤཱི པ ན ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ།། ༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། རྡོ་རྗེ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་གང་རིགས་བྲིས་པ་དགྲམ་པའམ། དེ་ཙམ་མ་ གྲུབ་ན་མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པས་ཀྱང་འཐུས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལ། མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་དང་། དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པས་འཁོད་དེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ ཧེ་རུ་ཀོཉ་ཧཾ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརླ་མཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྤ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོ་ཨཱཧཱུྃ་ཧཱིཝཏྟཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། སྔོན་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲང་། གཏོར་མ་དང་པོ། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏཱ་ནྣ་ཏཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་ གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྣཱཾ་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྤ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུཾ། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚོམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད། གཉིས་པ་ནི། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་གྱུར་བ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིརཿ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། །བཞི་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལཿ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ་༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། །ལྔ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བརཿ བླ་མ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་དམ་བཅའ། བདུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟཱུྃ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྷཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསངས་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང་ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་ བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་བིད་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རྭ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབོདྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཅིང་། །དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུས་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨཿ ཀ་དག་གཏིང་
Chinese
从噶饶多吉的心髓中，本尊寂静法的修法和事业仪轨汇集之速乐道。
English
From the Heart Drop of Garab Dorje: The Blissful Swift Path, a compilation of the practice and activity manual of the peaceful deity.
Chinese
为了先行了解如何布置坛城，首先念诵：班杂嘛哈西日 黑汝嘎果尼雅吽！观想自己化身为吉祥黑汝嘎，身色青蓝，身着忿怒装束，手持金刚杵和盛血颅器。从其心间放射出让（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火），样（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风），康（藏文，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）三字，焚烧、摧毁、净化一切不清净的实执。于空性中，在洗浴水之上，安置嘛苏啦坛城。在太阳上，有红色的吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字。帕拉那 帕特。桑哈拉那 吽。光芒放射又收摄，完全转变，念诵：嗡 班杂 嘛哈 卓达 依西瓦日 吽 帕特。观想忿怒自在母，红色身，手持铃和盛血颅器。以单尖金刚杵手印触碰，念诵：嗡 嘛哈 卓达 依西瓦日 萨日瓦 扎雅姆 效达亚 欧 阿 吽 嘿 瓦达。念诵一百零八遍加持后，观想忿怒自在母化为自性水的微细粒子。嗡 嘛哈 卓地 依西瓦日 萨日瓦 扎雅 效达亚 吽 帕特。以此对自身所处之处和一切物品进行洗净和布施。从始至终，一切洗净和布施的行动都以此进行。首先进行布施。以让（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火），样（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风），康（藏文，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）三字焚烧、摧毁、清洗。于空性中，从仲（藏文，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字中，出现一个宽广而巨大的珍宝容器，其中盛满了色、香、味、力俱全的食子。以嗡 阿 吽 加持。迎请土地神及其眷属，以金刚萨玛嘉。第一份食子，布米帕提 萨帕里瓦拉 阿卡若 穆康 萨日瓦 达玛南 阿雅 努达 纳达 达 嗡 阿 吽 帕特 梭哈。念诵三遍进行布施。祈请：凡在此处居住的天神和龙族，以及夜叉、罗刹或其他众生，为了坛城的目的，请您们赐予这片土地。第二份食子，嗡 萨日瓦 维格南 纳玛 萨日瓦 达塔嘎贴 贝 维效 穆凯 贝 萨日瓦 塔 康 乌嘎贴 斯帕拉那 依芒 嘎嘎那 康 哥日内 依当 巴雅迪 梭哈。念诵三遍进行布施。吽！胜者恒常金刚持，黑汝嘎与舞自在，如日骏马显光明，我乃忿怒之王尊，莫违越我之教令，成就如水入尘埃，遣退邪引众魔障！吽 吽 吽 维效 班杂 卓达 扎瓦拉 曼达拉 帕特 帕特 帕特 哈拉 哈拉 哈拉 吽！如此念诵，并作出猛烈的姿
English
In order to first understand how to arrange the mandala, first recite: Vajra Maha Shri Heruka Gonya Hum! Visualize yourself transforming into the glorious Heruka, with a blue-black body, wearing wrathful attire, holding a vajra and a blood-filled skull cup. From his heart, radiate Ram (Tibetan, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: fire), Yam (Tibetan, Devanagari: yam, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: wind), and Kham (Tibetan, Devanagari: kham, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: space), burning, destroying, and purifying all impure clinging to reality. Within emptiness, upon the bathing water, place the Masura mandala. On the sun, there is a red Hum (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable). Parana Phet. Samharana Hum. Light radiates and gathers, completely transforming, recite: Om Vajra Maha Krodhi Ishvari Hum Phet. Visualize the Wrathful Powerful Mother, with a red body, holding a bell and a blood-filled skull cup. Touch with the single-pointed vajra mudra, recite: Om Maha Krodhi Ishvari Sarva Drayam Shodhaya O Ah Hum He Vatta. Recite one hundred and eight times to bless it. Visualize the Wrathful Powerful Mother transforming into subtle particles of the nature of water. Om Maha Krodhi Ishvari Sarva Drayi Shodhaya Hum Phet. With this, cleanse and offer to all places and objects of oneself. From beginning to end, all actions of cleansing and offering are done with this. First perform the offering. With Ram (Tibetan, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: fire), Yam (Tibetan, Devanagari: yam, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: wind), and Kham (Tibetan, Devanagari: kham, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: space), burn, destroy, and cleanse. Within emptiness, from the Bhrum (Tibetan, Devanagari: bhrūṃ, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) syllable, appears a wide and vast jewel container, filled with a torma complete with color, fragrance, taste, and power. Bless with Om Ah Hum. Invite the earth deity and its retinue, with Vajra Samaja. First Torma: Bhumi Pati Sa Pariwara Akaro Mukham Sarva Dharmanam Adya Nutanna Tata Om Ah Hum Phet Svaha. Recite three times to offer. Pray: Whatever gods and nagas dwell here, as well as yakshas, rakshasas, or other beings, for the purpose of the mandala, please grant this land that I request. Second Torma: Om Sarva Vignam Nama Sarva Tathagatebhyo Vishva Mukhebhyaḥ Sarva Thakham Utgate Sparana Imam Gagana Kham Grihne Idam Balyadi Svaha. Recite three times to offer. Hum! Victorious, constant Vajradhara, Heruka and the great Lord of Dance, like the sun, a noble steed, making light, I am the King of Wrath, do not transgress my command, accomplishment is like dust entering water, drive away the misleading demons! Hum Hum Hum Vishva Vajra Krodha Jwala Mandala Phet Phet Phet Hala Hala Hala Hum! Recite thus, and make fierce gestures.
Chinese
以嗡然之威慑驱除障碍，将朵玛抛掷于外。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 于真实秘密之坛城中， 大吉祥炽燃忿怒之王， 与无二明妃嬉戏者， 金刚火焰向十方放射， 兵器火聚如帐幕般密集， 事业忿怒之军队， 将十方之生灵化为尘土。 吽吽班杂 迪叉 扎拉 然 Raksha Raksha（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ，梵文天城体：हुं हुं वज्र तीक्ष्ण ज्वाला रं रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ vajra tīkṣṇa jvālā raṃ rakṣa rakṣa，汉语字面意思：吽吽金刚利焰然，守护守护！） 如是，以守护之轮划定界限。 第二者：于清净一切刹土之色究竟天（密严刹土）与无别之，前方虚空中，上师金刚萨埵，普集一切之宝，三根本之海之 大主尊安住之跟前，自他一切有情以三门之行持唯一，以世俗谛符号之皈依，与胜义自性现证之皈依之彼性上安住。 法界自性清净圆满佛， 觉性任运成就殊胜法， 法界觉性无二胜妙僧， 从始清净处皈依。 念诵三遍等如理而行。 第三者：于世俗谛之发心和趋入二者明晰后，诶玛火！自明菩提心， 不思迷乱所生诸， 为度脱于无二性故， 自生自明发心也。 如是念诵，于胜义菩提心自性本然之状态中放松。 第四者：以世俗谛和胜义谛之七支双运之专注祈祷。 如虚空般之善逝前， 于大光明中敬礼赞， 于觉性之状态献供养， 于无有间断之界忏悔， 恒常无垢作随喜， 于无有是非转法轮， 祈请住于具证者， 愿获证决定胜。 如是念诵。 第五者：合掌，具足四力之要点。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 不住智慧心之坛城中， 以无明力愚昧所造业， 于无二平等之状态中 作忏悔。 祈赐清净梵天殊胜之成就。 如是念诵百字明。 第六者：以金刚独橛之印，具足增上意乐。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 从今乃至菩提果之间， 上师胜者与金刚萨埵母， 菩提心胜妙佛