Tibetan
ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ། ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ། ༈ ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོའི་བཅའ་ཚུལ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་དཔལ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་ར་མེ་རི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ། དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་ཧཱུྃ་གི་ཁོ་ག་པར་ནི་ལྗང་གུ། དེའི་ཁོག་པར་ཨ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆེ་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆུང་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ་འཆང་ བ་པོ་ལ་དར་སྲི༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙ་ཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཕོ་སྲི༴ བྷ་མ་ར་བྷ་མ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་མོ་སྲི༴ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ནད་སྲི༴ ཛཱ་ལ་ཛཱ་ལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུར་སྲི༴ སཾ་བྷ་ཝེ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་རྒན་སྲི༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་གཞོན་སྲི༴ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོའི་སྲི༴ བྃ་བྃ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཟླ་བའི་སྲི༴ ཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་ཕཊ་ས་ཡིན །མནྟ་གཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཞག་གི་སྲི༔ ཏིབྟ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མཆོད་རྟེན་བྲི་མ་གྲུབ་ན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུཾ་ཡིག་སོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །འཁོར་ལོ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་། མུ་ནི། རང་སྔགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། །ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ནས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་འཆང་ན་སྲི་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ངེས་སོ། །འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་འདུག །དེའང་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དཀྱུས་སུ་སྨོས་པའི་བྲི་ཡིག་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འདོགས་ པའི་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་བྲིས་ན་ལེགས། རབ་གནས་ནི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཐོག་མར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱས་ནས་བླ་རེའི་ཙཀྲའི་སྟེང་ནས་རིམ་པར་བརྩེགས་ལ་བཤམས་ཏེ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ཙཀ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ།", "chinese_translation": "遣魔回遮轮炽燃轮的安立仪轨。", "english_translation": "The method of establishing the blazing wheel of the reversing wheel." }, { "original_tibetan": "ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ།", "chinese_translation": "遣魔回遮轮炽燃轮的安立仪轨。", "english_translation": "The method of establishing the blazing wheel of the reversing wheel." }, { "original_tibetan": "༈ ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཙཀྲ་བཅའ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོའི་བཅའ་ཚུལ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་དཔལ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་ར་མེ་རི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་སེར་པོ། དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་ཧཱུྃ་གི་ཁོ་ག་པར་ནི་ལྗང་གུ། དེའི་ཁོག་པར་ཨ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆེ་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆུང་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ་འཆང་", "chinese_translation": "༈ 遣魔回遮轮炽燃轮的安立仪轨。顶礼释迦牟尼！ 殊胜化身善名（སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ།）之伏藏法，遣魔回遮轮之安立仪轨：于汉纸上以朱砂或墨汁，绘制具有吉祥之十三辐轮。其外侧画火焰山。轮之中心宽阔处，画黄色菩提塔。塔之宝瓶内，画金色吽字，其空隙涂为绿色。其空隙内，画白色阿字。于十三辐上书：嗡 德如德如 扎克拉 恰瓦波拉 切色 塔门加 RA 恰RA 恰（藏文：ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆེ་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔，梵文天城体：ॐ धुरु धुरु चक्र चंग वा पो ला छे स्री तम स्यद रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：oṃ dhuru dhuru cakra caṃg va po lā che srī tam syad rakṣa rakṣa，汉语字面意思：嗡，速疾速疾，轮，执持者，对于大邪魔，一切，保护保护！）。 如是， 匝亚匝亚 扎克拉 恰瓦波拉 琼色 塔门加 RA 恰RA 恰（藏文：ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆུང་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔，梵文天城体：जया जया चक्र चंग वा पो ला चुंग स्री तम स्यद रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：jayā jayā cakra caṃg va po lā cuṃg srī tam syad rakṣa rakṣa，汉语字面意思：胜利胜利，轮，执持者，对于小邪魔，一切，保护保护！）。 哈纳哈纳 扎克拉 恰", "english_translation": "༈ The method of establishing the blazing wheel of the reversing wheel. Homage to Shakyamuni! The treasure of the emanation body, Zangpo Drakpa, is the method of establishing the reversing wheel. On Chinese paper, draw a thirteen-spoked wheel of weapons with vermilion or ink. Outside of it, draw a mountain of fire. In the wide center of the wheel, draw a yellow Bodhi stupa. Inside the vase of the stupa, draw a golden Hūṃ, and the space around it is green. In that space, draw a white A. On the thirteen spokes, write: Oṃ dhuru dhuru cakra caṃg va po lā che srī tam syad rakṣa rakṣa (藏文：ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆེ་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔，梵文天城体：ॐ धुरु धुरु चक्र चंग वा पो ला छे स्री तम स्यद रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：oṃ dhuru dhuru cakra caṃg va po lā che srī tam syad rakṣa rakṣa，汉语字面意思：嗡，速疾速疾，轮，执持者，对于大邪魔，一切，保护保护！). Similarly, Jaya jaya cakra caṃg va po lā cuṃg srī tam syad rakṣa rakṣa (藏文：ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཆུང་སྲི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔，梵文天城体：जया जया चक्र चंग वा पो ला चुंग स्री तम स्यद रक्ष रक्ष，梵文罗马拟音：jayā jayā cakra caṃg va po lā cuṃg srī tam syad rakṣa rakṣa，汉语字面意思：胜利胜利，轮，执持者，对于小邪魔，一切，保护保护！). Hana hana cakra caṃg" }, { "original_tibetan": "བ་པོ་ལ་དར་སྲི༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙ་ཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཕོ་སྲི༴ བྷ་མ་ར་བྷ་མ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་མོ་སྲི༴ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ནད་སྲི༴ ཛཱ་ལ་ཛཱ་ལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུར་སྲི༴ སཾ་བྷ་ཝེ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་རྒན་སྲི༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་གཞོན་སྲི༴ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོའི་སྲི༴ བྃ་བྃ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཟླ་བའི་སྲི༴ ཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་ཕཊ་ས་ཡིན །མནྟ་གཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཞག་གི་སྲི༔ ཏིབྟ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། མཆོད་རྟེན་བྲི་མ་གྲུབ་ན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུཾ་ཡིག་སོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་གུར་གུམ། གི་ཝཾ། ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །འཁོར་ལོ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་། མུ་ནི། རང་སྔགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ། །ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ནས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་འཆང་ན་སྲི་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ངེས་སོ། །འདི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་འདུག །དེའང་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དཀྱུས་སུ་སྨོས་པའི་བྲི་ཡིག་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འདོགས་", "chinese_translation": "瓦波拉 达色（藏文：བ་པོ་ལ་དར་སྲི༔ ） 布如布如 扎 恰瓦波拉 颇色（藏文：བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙ་ཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཕོ་སྲི༴），巴玛ra 巴玛ra 扎克拉 恰瓦波拉 摩色（藏文：བྷ་མ་ར་བྷ་མ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་མོ་སྲི༴），贝度玛呢 扎克拉 恰瓦波拉 涅色（藏文：བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ནད་སྲི༴），匝拉匝拉 扎克拉 恰瓦波拉 杜色（藏文：ཛཱ་ལ་ཛཱ་ལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུར་སྲི༴），桑巴威嘎纳 纳亚 萨ra 扎克拉 恰瓦波拉 根色（藏文：སཾ་བྷ་ཝེ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་རྒན་སྲི༔），萨拉亚 萨拉亚 扎克拉 恰瓦波拉 勋色（藏文：སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་གཞོན་སྲི༴），纳夏亚 纳夏亚 扎克拉 恰瓦波拉 洛色（藏文：ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོའི་སྲི༴），班班 扎克拉 恰瓦波拉 达威色（藏文：བྃ་བྃ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཟླ་བའི་སྲི༴），吽 吽 啪 啪 萨音。曼达嘎ra 扎克拉 恰瓦波拉 厦给色（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་ཕཊ་ས་ཡིན །མནྟ་གཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཞག་གི་སྲི༔），迪巴扎克拉 吽 啪 恰瓦波拉 杜措杰色 塔门加 RA 恰RA 恰（藏文：ཏིབྟ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔）。 如是书写。 若未能画成佛塔，于嗡字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：）的空隙内书写吽字等亦可。无论如何，以藏红花、冰片、法药涂之。 如仪轨正文之观想，生起、收摄，以释迦牟尼佛心咒、自生咒、缘起咒作开光。 妥善折叠，以五色彩线缠绕，戴于头顶或颈间，则定能守护免受邪魔之侵害。 此虽未明载于伏藏正文，然与观修相符，据说为化身遍空百喜（སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་）之诀窍。 此外，与修持佛塔相关之时，应如常书写仪轨中所述之字。 于为所修本尊佩戴", "english_translation": "va po lā dar srī (藏文：བ་པོ་ལ་དར་སྲི༔ ) Bhuru bhuru cakra caṃg va po lā pho srī (藏文：བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙ་ཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཕོ་སྲི༴), bhāma ra bhāma ra cakra caṃg va po lā mo srī (藏文：བྷ་མ་ར་བྷ་མ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་མོ་སྲི༴), bhei du ma ni cakra caṃg va po lā nad srī (藏文：བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ནད་སྲི༴), dzā la dzā la cakra caṃg va po lā dur srī (藏文：ཛཱ་ལ་ཛཱ་ལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུར་སྲི༴), saṃ bha vei ga na nā ya sā ra cakra caṃg va po lā rgan srī (藏文：སཾ་བྷ་ཝེ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་རྒན་སྲི༔), sā la ya sā la ya cakra caṃg va po lā gzhon srī (藏文：སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་གཞོན་སྲི༴), nā śa ya nā śa ya cakra caṃg va po lā lo'i srī (藏文：ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ལོའི་སྲི༴), baṃ baṃ cakra caṃg va po lā zla ba'i srī (藏文：བྃ་བྃ་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཟླ་བའི་སྲི༴), hūṃ hū phaṭ phaṭ sa yin. Manta gā ra cakra caṃg va po lā zhag gi srī (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་ཕཊ་ས་ཡིན །མནྟ་གཱ་ར་ཙཀྲ་འཆང་བ་པོ་ལ་ཞག་གི་སྲི༔), tibta cakra hūṃ phaṭ caṃg va po lā dus tshod kyi srī ngan thams cad rakṣa rakṣa (藏文：ཏིབྟ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་འཆང་བ་པོ་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྲི་ངན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔). Write as such. If the stupa cannot be drawn, it is also acceptable to write the Hūṃ syllable, etc., in the space of the Bhrūṃ syllable (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：). In any case, apply saffron, camphor, and Dharma medicine. Generate and dissolve according to the visualization of the wheel's text, and consecrate with the Muni mantra, the self-arising mantra, and the essence of dependent arising. Fold it well, wrap it with five-colored threads, and if worn on the crown of the head or around the neck, it will definitely protect against all harm from evil spirits. Although this is not clearly stated in the treasure text, it is said to be the oral instruction of the emanation body Namkhai Gyajin, in accordance with the practice. Furthermore, when it is related to the practice of the stupa, one should write the syllables as mentioned in the ordinary text. When attaching it to the object to be accomplished," }, { "original_tibetan": "པའི་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་བྲིས་ན་ལེགས། རབ་གནས་ནི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་སྐབས་ཐོག་མར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱས་ནས་བླ་རེའི་ཙཀྲའི་སྟེང་ནས་རིམ་པར་བརྩེགས་ལ་བཤམས་ཏེ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། ཙཀ", "chinese_translation": "之时，如是书写为佳。 开光者，与修持佛塔相关之时，首先于一处作开光，广略皆可，于上师之轮上，次第累积陈设，以观想周遍为佳。 轮", "english_translation": "it is best to write as described here. As for the consecration, when it is related to the practice of the stupa, first perform the consecration in one place, either extensively or concisely, and then arrange it in layers on top of the lama's wheel, and it is good to pervade it with visualization. Wheel" } ] ============================================================ྲ་རྐྱང་བའི་སྐབས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་རྫས་བྱུག་པ་གྲུབ་ནས་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་གཞག །མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་དང་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བསང་སྦྱང་། འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། ཞེས་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། སྔགས་མུ་ནི་ཅི་ནུས། རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། རྟེན་སྙིང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར། ཕན་ཡོན་དང་ཐལ་རྡེབ་ནས་བརྟན་བཞུགས་པར་བྱས་རྗེས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ནུས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་འབྱུང་ཁམས་མཐུན་སྡེབ་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་གདབ་བོ། ། ཞེས་པའང་མཉྫགྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། སརྦ་དཱ་སཏཱ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། ༈ །དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། །ཆགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཆགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོ་འབྲི། འདི་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱུང་ཁུངས། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་ཞི་གང་རུང་གིས་བསྡུས་ཤིང་མ་རྟོགས་ན་ཆགས་པའི་གཞི་དང་། རྟོགས་ན་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་སུ་ངེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རཀྟའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རཀྟའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་བ་ལ་འཇུག་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་དམར་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དམར་ཆ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་རཀྟ་སྟེ། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་རཀ་པས་རཀྟ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། སྲིད་པ་གཞིའི་རཀྟ། འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟ། འགྱུར་མེད་རིགས་ཀྱི་རཀྟ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རཀྟ། བསྒྲུབ་རྫས་གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་ཆུའི་ རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་ཡི་རཀྟ་འབྱུང་བ་ཆུ། ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། མའི་མངལ་ཁྲག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་ཡི་རཀྟ་པདྨའི་ཁྲག །ཅེས་གསུངས། གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་རཀྟ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་ནི། རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་ཁྲག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ཙིཏྟའི་ཁྲག །ཅེས་གསུངས། ལྔ་པ། སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རཀྟ་ལ་སོ་ལྔར་མཆིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སུམ་ཅུ་ལྔ། ཞེས་གསུངས། ཡང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རཀྟ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རཀྟ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོ་ལ། མཱུ་ལ་རྩ་བའི་རཀྟ། མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་རཀྟ། ཟུངས་ལྡན་པཅུད་ཀྱི་རཀྟ། སྣ་ཚོགས་ཕལ་པའི་རཀྟ་སྟེ་བཞིར་ཕྱེ། དང་པོ་ལ། སྲོག་ཅན་རྩ་བའི་རཀྟ་དང་། སྲོག་མེད་