Tibetan
རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཅེས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི གདན་ལ་ཧཱུྃཡིག་མཐའ་བསྐོར་དུ༔ མ་བཅོས་རྩ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཟླས། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། གསང་བའི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་གཅིག་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པའི་མདངས། མདུན་གྱི་ཨོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ གཡས་བསྐོར་གསུང་གི་ནུས་པ་བསྐུལ༔ སླར་ཡང་མ་བཅོས་རྩ་བར་ཐིམ༔ ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ཆེར་རྒྱས་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་དང་། གཙོ་མཆོག་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་དང་། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿ་ཨཱབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་ སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་བླང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊཿ ཅེས་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་སོ་སོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷར་ཙ་བྷརཀི་བི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྛ་ཀྲོ་དྷི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་སྨེ་བ༡་བརྩེགས་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་བདུད་༢རྩི་འཁྱིལཾ་བའི་སྔོགས་སོ། །ཨོཾ་ བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཉམས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་རྣམ་༣པར་འཇོམས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྲ་ལ་ཨ་ན་ལརྐ་ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་སྲུང་བ་མེ་ལྟར་༤འབར་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བི་ཤ་ཙི་པཎ་ཤཱ་པ་རཱི་སརྦ་ཨུ་བ་པྲ་ཤ་མ་ན་སཱ་ཡམས་ཀྱི་འཚེ་བ་སྲུང་བས་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་ཨཱབིནྡྷན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་པ་ཁྲོ་བོ་བགེགས་༦མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏཱ་པ་ཏྲེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏཱ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཨ་ནུ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་དྲུྃ་དྲུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱད་ཕུར་ཆད་གཏོང་ཟློག་བྱེད་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་༧མོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུཿ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་ཚེ་འཛིན་པ་སྒྲོལ་༨མ་དཀར་མོའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འཛིན་བྱེད་ཕྱག་༩ན་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཏེ། ཁྱུང་གི་ཤམ་བུ་ཅན་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ། ཁྲོ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་བར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལས་ཐོས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། དྲག་པོའོ། དེ་ རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲུག་རེར་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ལ། ཨོཾ་བྷར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ་བྷཱར་ཙི་བྷཱུར་ཀི་བཀའ་མའི་སྔགས་ལ་བི་མ་ནཱ་སེ་ཞེས་ཡོད། བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྛ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷཱུ་ར་ཀུར་རི་ལི་ཤུ་ཐརྴ་ཧུར་ཤི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཉམས་གྲིབ་ཞི་བོ་རྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྙིང་པོ་དོང་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱ་ན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གདོན་བགེགས་ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ༢་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ༀ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི༔ རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི༔ ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི༔ ཏྲ་ས་ནི་ཏྲ་ས་ནི༔ པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན༔ སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་གཏེར་གཞུང་དུ་སརྦ་སཏྭ་ནཉྩམེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་བས་སྦྱར་ན་ལེགས། སཏཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲིབ་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མི་༣འཁྲུགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊེ༔ བི་ཀ་ཊེ༔ ནི་ཀ་ཊེ༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ༔ ཀ་རོ་ཊ་ཀ་རོ་ཊེ་བིད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་ པ་ཞི་བ་སེང་གེ་སྒྲའི་༤ སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་སྔགས་སོ། ཨོཾ་ཨྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་སརྦ་གྲ་ཧ་ཨ་ནུ་ཏཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧ་དྲུྃ་དྲུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒོད་གཏོང་ཞི་བར་བྱེད་པ་འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་ཀར་ཅན་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་༥མའི་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དྷཱ་ཛཱ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རི་པ་ར་སཻནྱ་བི་དྷཱནྶ་ན་ཀ་རི་སྲོ་བ་སེ་ནྱ་པ་རི་པཱ་ལ་ནི༔ ཨུལྐ་མུ་ཁཱ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ པ་རི་སེ་ནྱ་ཨ་ནནྟ་མུ་ཁེ་ན༔ ཨ་ན་ན་བྷ་ཛེ་ན། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམག་དཔུང་སོགས་མ་རུང་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་༦མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་སྔགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིཀ་ནི་རྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎིཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་ཚེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གུ་རུ་༡དྲག་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་། ལས་སྔགས་སོ། །ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཧྲི་སུམ་བསྒྲིལ་དུ་བཟླ་བ་ནི་ཚེའི་བར་ཆད་ཟློག་ཅིང་ཚེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དབང་༢ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་གུ་རུ་བཻཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ༴ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏ་དྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་ མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛྱེ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་ཚེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྨན་༣གྱི་བླ་མའི་གཟུངས་རིང་སྟེ། གཟུངས་ཐུང་ནི་ཨོ་བྷེ་ཥ་ཚེ་མན་བཟླས་པས་འཐུས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་དང་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་བྱེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་༤མའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ དང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱི་ཏཿ ཨ་མཱི་ཏོདྡྷ་པེ ཨ་མཱི་ཏ་བི་ཀྲནྟེཿ ཨ་མཱི་ཏ་ག་ཏེ༔ ཨ་མཱི་ཏ་ག་མི་ནི༔ ཨ་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ༔ ག་ག་ནཱ་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླུ་ཤཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་༦སྙིང་དང་། གཟུངས་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཨོཾ་མ་རཱི་ནྱེ་མཱྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་མདངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་འོད་ཟེར་ཅན་དམར་མོའི་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ད་ལྟའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པར་ཕྱག་༡ན་རྡོ་རྗེ་ཞི་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཻཾ་མེ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་འོངས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་མགོན་པོ་བྱམས་༢པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ལ་དབང་པར་བྱེད་པ་ཕག་༢མོ་དཀར་མོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ གསང་ཆེན་མཆོག་གི་ ཆོས་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་༤ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསོད་ནམས་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་ཛམྦྷ་༥ལ་སེར་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱཿཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་༦མོའི་སྔགས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཧྲཱིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་རལ་༡གཅིག་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་ཚོགས་སྒྲོད་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་༢མཛད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྀ་ཝིཥྚི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་ཟློག་ཅིང་གནོན་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་༣ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མཉྫཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཤཱ་ཏྲུྃ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རུ་པ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཙྪིན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦོད་གཏོང་ཟློག་བྱེད་འཇམ་དཔལ་༤ནག་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿརྦཿདཿ དང་། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔དང་། ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿརཿམཿསཿཀཿསཿ ཞེས་པ་རྣམས་རྐྱེན་ངན་ཟློག་བྱེད་༥སེང་གདོང་དམར་མོའི་ཉེ་སྙིང་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཟློག་པའི་སྔགས་སོ། །བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དང་། བན་དྷེ་ཤ་ཡ་བྷྱོ༔ མ་ནུ་པྲ་མོ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ནི་ལོ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བྷི་བྷ
Chinese
རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ （广大的坛城） དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ （例如水月彩虹般） སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ （观修显现而无自性） ཅེས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །（如是，将显有立为基础，于清净无边之生起次第，一心专注而住。）དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་བཟླས་པའོ། །（之后，念诵分为两种：根本念诵和支分念诵。）དང་པོ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི གདན་ལ་ཧཱུྃཡིག་མཐའ་བསྐོར་དུ༔ （首先，于父尊母尊心间，在方便智慧的座垫上，吽字周围）མ་བཅོས་རྩ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ （围绕着未作修饰的根本心咒：）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ （嗡啊吽舍， गुरु देव डाकिनी सर्व सिद्धि फल 吽 आ，oṃ āḥ hūṃ hrīḥ guru deva ḍākinī sarva siddhi phala hūṃ āḥ，嗡、啊、吽、舍， गुरु（上师）देव（天） डाकिनी（空行母） सर्व（一切） सिद्धि（成就） फल（果） 吽 आ，上师、天、空行母，一切成就，果，吽，啊）ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཟླས། （如是，专注于咒鬘，以诵读的方式稍作念诵。）དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། གསང་བའི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་གཅིག་ལས༔ （于此摄心之后，从秘密极要一字中，）འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པའི་མདངས། （放射出红色光芒，）མདུན་གྱི་ཨོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ （从前方的嗡字开始，次第）གཡས་བསྐོར་གསུང་གི་ནུས་པ་བསྐུལ༔ （右旋，激发语之力量，）སླར་ཡང་མ་བཅོས་རྩ་བར་ཐིམ༔ （复又融入未作修饰的根本咒，）ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ཆེར་རྒྱས་གྱུར༔ （力量的光辉更加广大。）ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །（如是，伴随着此观想，念诵三根本总集之心咒，如理念诵。）གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་དང་། གཙོ་མཆོག་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་དང་། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །（第二，分为三：三根本各自，主尊事业坛城九尊，以及事业增上的二十四尊各自的念诵方式。）དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿ་ཨཱབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ （首先，观想顶上的上师：嗡吽创舍阿，वज्र गुरु पद्म तोतेन्गसल वज्र समय ज सिद्धि फल 吽 आ，vajra guru padma totengtsal vajra samaya dza siddhi phala hūṃ āḥ，嗡、吽、创、舍、阿，金刚、上师、莲花、颅鬘力，金刚、誓言、乍、成就、果，吽、阿）ཞེས་བཟླ་ཞིང་ སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་བླང་། （如是念诵，期间依赖光芒的放射和收摄，获得四灌顶。）རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊཿ （伴随着自身本尊的慢心：嗡舍，वज्र क्रोध हयग्रीव हुलु हुलु हुं फट，oṃ hrīḥ vajra krodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ，嗡、舍，金刚、忿怒、马头明王、呼噜、呼噜、吽、啪）ཅེས་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། （如是念诵，通过光芒的放射和收摄，清净平凡的显现执着。）ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་（观想明妃金刚亥母：嗡，वज्र वैरोचनीये सर्व योगिनी हरिनीस सर्व डाकिनी चित्त ह्रीं ह्रीं ज ज सर्व कर्म सिद्धि समय हुं स्वाहा，oṃ vajra vairocanīye sarva yoginī harinisa sarva ḍākinī citta hrīṃ hrīṃ ja ja sarva karma siddhi samaya hūṃ svāhā，嗡，金刚、毗卢遮那耶、一切、瑜伽母、哈日尼萨、一切、空行母、心、舍、舍、匝、匝、一切、事业、成就、誓言、吽、梭哈）ཞེས་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ་མོ། །（如是念诵，通过光芒的显现，思维稳固大乐之智慧。）གཉིས་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། （第二，在念诵下面出现的各个本尊时，从自身观想为本尊总集大自在马头明王，从心间放射光芒。）ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་སོ་སོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །（迎请各个本尊的智慧身、咒鬘、手印等无量之集合，融入自身，以对该本尊的三身与自心无二无别的坚定慢心念诵咒语，从心咒中放射和收摄光芒，信解各自的事业无碍成就而念诵。）བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨ（所念诵的咒语是：啊）
English
རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ (Great Mandala of Gya) དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ (Like a reflection of the moon in water, a rainbow,) སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ (Meditate on appearances as being without inherent existence.) ཅེས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །(Thus, establish appearances as the basis, and single-pointedly rest in the pure and vast generation stage.) དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་བཟླས་པའོ། །(Then, there are two types of recitation: root recitation and branch recitation.) དང་པོ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི གདན་ལ་ཧཱུྃཡིག་མཐའ་བསྐོར་དུ༔ (First, at the heart of the father and mother, on the seat of skillful means and wisdom, around the letter Hūṃ,) མ་བཅོས་རྩ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ (Surround it with the unelaborated root essence mantra:) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ (oṃ āḥ hūṃ hrīḥ guru deva ḍākinī sarva siddhi phala hūṃ āḥ, Om Ah Hum Hrih, Guru Deva Dakini, Sarva Siddhi Phala Hum Ah) ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཟླས། (Thus, focus on the mantra garland and recite it slightly in a reading manner.) དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། གསང་བའི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་གཅིག་ལས༔ (Having captured the mind in that, from the single essence of the secret,) འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པའི་མདངས། (Rays of red light emanate.) མདུན་གྱི་ཨོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ (From the Oṃ in front, in sequence,) གཡས་བསྐོར་གསུང་གི་ནུས་པ་བསྐུལ༔ (Rotate clockwise, stimulating the power of speech.) སླར་ཡང་མ་བཅོས་རྩ་བར་ཐིམ༔ (Again, dissolve into the unelaborated root.) ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ཆེར་རྒྱས་གྱུར༔ (The glory of power greatly increases.) ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །(Thus, with this visualization, recite the essence of the union of the three roots as appropriate.) གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་དང་། གཙོ་མཆོག་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་དང་། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །(The second has three parts: the individual recitations of the three roots, the nine deities of the chief activity mandala, and the methods for reciting the twenty-four deities of increasing activity.) དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿ་ཨཱབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ (First, focusing on the guru at the crown of the head: oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ vajra guru padma thötrengtsal vajra samaya dza siddhi phala hūṃ āḥ) ཞེས་བཟླ་ཞིང་ སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་བླང་། (Recite this, and at times, relying on the emission and absorption of light, receive the four empowerments.) རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊཿ (With the pride of oneself as the yidam: oṃ hrīḥ vajra krodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ) ཅེས་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། (Recite this, and purify ordinary appearances and attachments through the emission and absorption of light.) ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ (Focusing on the consort Vajravarahi: oṃ vajra vairocanīye sarva yoginī harinisa sarva ḍākinī citta hrīṃ hrīṃ ja ja sarva karma siddhi samaya hūṃ svāhā) ཞེས་བཟླ་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ་མོ། །(Recite this, and think of the wisdom of great bliss being stabilized by the appearance of light.) གཉིས་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། (Secondly, when reciting the mantras of the various deities that follow, from the heart of oneself, clearly visualized as the all-encompassing yidam, the great powerful Hayagriva, light radiates.) ལྷག་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་སོ་སོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །(Invite the wisdom bodies of the respective deities, the mantra garlands, and the immeasurable assemblies of hand implements, and dissolve them into oneself. With the firm pride that the three bodies of that deity are inseparable from one's own mind, recite the mantra, and believe that the various activities are accomplished without obstruction through the emission and absorption of light from the heart mantra. Recite with this in mind.) བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨ (The mantra to be recited is: A)