Tibetan
ད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ནས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་སོགས་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ནས། །ཤཔྟའི་བར་དང་། གྷནྡྷེ་ར་ཎི་ཏས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་ཕུལ། བརྩེ་བས་རྗེས་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་མའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་ ཕུལ། བརྩེ་བས་རྗེས་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། མཇུག་ཏུ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་འཕོགས་པར་འདོད་ན། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ་མཚམས། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། འདིའི་རྫོགས་རིམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་རྗེས། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་སོགས་ནས། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་བསྒོམ་སོགས་ནས། དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད་པས་བརྡ་སྤྲད་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་སོགས་མཇུག་གི་ཆོས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །གཞན་དག་འདི་རིགས་དམིགས་རྣམ་ངེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་འབོགས་པའང་མཛད་པས། དེ་ལྟར་ན། འདིའི་རྫོགས་རིམ་བདག་བྱིན་ རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སླད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་སོགས་ནས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པའི་མོས་པས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཐུན་རེ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་རླུང་བཟུང་བའི་ཚེ་འབར་འཛག་ལ་སོགས་ནས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་བསྒོམ་སོགས་ནས། བཞི་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་གཉིས་གང་ལྟར་འབོགས་ཀྱང་རུང་མོད། སྔོན་དུ་རང་གིས་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་ཀྱི། རང་གིས་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་འབོགས་པ་ནི་ནམ་དུའང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་སློབ་ཐུན་མོང་བའི་རིགས་ལ་རྗེས་གནང་ཀྱང་ཐུན་མོང་ཙམ་དང་། དེ་སྟེང་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་འབོགས་པར་བྱ་བས་མཚོན་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དབང་ལུང་སྤྱིར་བཏང་གི་རྗེས་གནང་གི་ཚེ། རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཅས་འབོགས་བར་མཛད་ན། གདམས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པའང་ཕྱོགས་འདིར་གོམས་ འདྲིས་མེད་པའི་བློ་དམན་ལས་དང་པོ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུར་བཟུང་བ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རབ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དང་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྨོངས་བརྟུལ་མཉྫགྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་ཁྱུགས་ཙམ་སྤེལ་བ་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་ཐེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། རིག་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས།
Chinese
现在以无数来庄严头部。到此为止如自生本尊一样。舍弃“自己”这个词。代替“对我明显地灌顶”，改为“对这个”。供养，清扫。从空性中由阿字生出的等等开始。所有乐器清澈无碍，变成遍布虚空边际。以嗡 尼日 吽等，到夏帕 阿 吽来加持。嗡 咕汝 咕噜利 萨巴日瓦ra 尼日 吽 康 梭哈等，到夏帕之间。以香燃灯作外供。以嗡 咕汝 咕噜利 萨巴日瓦ra 嗡 阿 吽作内供。供养白色山鹿等意生供品。以慈爱随喜等来赞颂。像加持甘露一样清扫加持食子。观想面前生起本尊母的舌头以金刚管吸食食子。念诵嗡 咕汝 咕噜利 舍 梭哈。念诵嗡 阿嘎ra等三遍来供养。以嗡 咕汝 咕噜利 嗡 班匝 布贝 阿 吽到夏帕之间作外供。以嗡 阿 吽作内供。以白色山鹿等作意生供品。 以慈爱随喜等来赞颂。祈请享用此供施食子等，祈愿所求。观想策励面前生起本尊的心续，稍微念诵等都是上师的事务。如后授权真实开示一样。结尾如果想要转移自加持的次第。心的后授权完成之际。因此后授权的真实部分圆满完成后。因为想要修持此圆满次第自加持的次第。自生本尊念诵完毕后。从身体要点禅定七法等开始。到以天慢进入行为之间，如前面所说和通常开示一样结合。那样的话，观修本尊母的身体等，到第四灌顶的道之间，如上所述说出，给予暗示。那样的话，通过那些门径，因为已经很好地获得了具有口诀的后授权，所以在那些情况下等，如结尾的共同法一样。其他此类为了确定对境形象而以观修教言的方式进行陈述。那样的话，此的圆满次第自
English
Now, adorn the head with the immeasurable. Until then, like self-generation. Discard the word "self". Instead of "explicitly empower me", change it to "to this". Offering, cleansing. Starting from arising from emptiness from the letter A, etc. All musical instruments become clear and unobstructed, pervading the limits of the sky. Bless with Om Niri Hum, etc., to Shapta Ah Hum. Om Kuru Kulle Sapariwara Niri Hum Kham Svaha, etc., to Shapta. Offer external offerings with incense and lamps. Offer internal offerings with Om Kuru Kulle Sapariwara Om Ah Hum. Offer mind-born offerings such as white deer. Praise with love and joy, etc. Cleanse and bless the torma like blessing nectar. Visualize the tongue of the front-generated venerable mother sucking the torma with a vajra tube. Recite Om Kuru Kulle Hrih Svaha. Recite Om Akaro, etc., three times to offer. Offer external offerings with Om Kuru Kulle Om Vajra Puspe Ah Hum to Shapta. Offer internal offerings with Om Ah Hum. Offer mind-born offerings with white deer, etc. Praise with love and joy, etc. Pray for the desired purpose by saying, "Please accept this offering and charity torma." Visualize encouraging the mindstream of the front-generation deity, and slightly reciting, etc., are the activities of the teacher. As the actual subsequent empowerment is clearly explained. At the end, if you want to transfer the sequence of self-blessing. At the completion of the heart's subsequent empowerment. Therefore, after the actual part of the subsequent empowerment is well completed. Because you want to practice this complete stage of self-blessing. After the self-generation and recitation are completed. Starting from the seven points of the body in meditation, etc. Until engaging in behavior with divine pride, combine as mentioned above and as clearly explained in the usual way. In that case, contemplate the body of the venerable mother, etc., until the path of the fourth empowerment, indicate by saying as above. In that case, through those gates, because the subsequent empowerment with oral instructions has been well obtained, in those situations, etc., like the common Dharma at the end. Others of this kind also make statements in the form of meditation instructions for the purpose of determining the object and image. In that case, this complete stage of self-
Chinese
为了修持增上的目标，请你们从身体姿势禅定七法等开始，以统摄轮涅一切的虔诚心，每次修持屏气法。发出信号后，开始屏气。像这样屏气时，从燃烧滴落等开始，慢慢地放松，稍微保持平衡。像这样，观想圣母身等，介绍了第四种道。这两种方法无论采用哪一种都可以，但首先自己必须确实获得口诀的传承。自己没有获得传承而传给他人是绝对不允许的。因此，如文中所述，对于共同的学修，即使是随许也只是共同的。在此之上，仅仅修持生起次第是共同而非凡的。为了实修圆满次第，需要授予自加持的次第。要清楚地了解这些区分，不要混淆。在一般的灌顶和随许时，如果将随许作为非共同的，并带有自加持的观想来授予，那么教言的传承就不会中断，所以要好好理解。这段话也是为了帮助那些不熟悉这个领域、智慧低下、刚开始承担金刚阿阇黎职责的人，根据蒋贡·贡噶·洛哲的著作等可靠的经典和口头教导，由愚钝的曼殊高沙略作记录，请智者们宽恕。愿一切时恒常利益。 这是在明妃的修法和随许期间，近需的笔记。
English
In order to practice the aim of enhancement, please, all of you, starting from the seven-point posture of meditation, etc., with the devotion of encompassing all of samsara and nirvana, practice holding the vase breath each time. After signaling, begin holding the breath. When holding the breath in this way, starting from burning and dripping, etc., slowly release and maintain a slight balance. In this way, contemplate the body of the noble mother, etc., and introduce the fourth path. Either of these two methods can be used, but first, one must definitely obtain the lineage of oral instructions oneself. It is never permissible to transmit to others without having obtained it oneself. Therefore, as explained in the text, for common learning, even the അനുജ്ഞཱ (Skt. *anujñā*, permission) is only common. On top of that, merely practicing the generation stage is uncommon. In order to practice the completion stage, it is necessary to bestow the stages of self-blessing. One should clearly understand these distinctions without mixing them up. During general empowerments and permissions, if the permission is given as uncommon, with the visualization of self-blessing, then the lineage of instructions will not be interrupted, so understand it well. This passage is also for the benefit of those who are unfamiliar with this field, of low intelligence, and who have just taken on the responsibility of Vajra Acharya, according to the writings of Jamgön Kongtrul Lodrö, etc., reliable scriptures and oral teachings, foolishly recorded by Mañjughoṣa, please forgive me, wise ones. May there always be benefit. These are notes needed during the practice and അനുജ്ഞཱ (Skt. *anujñā*, permission) of Vidyādharī.