Tibetan
ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད། ༈ ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ཟབ་མོའི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་འཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མདོ་ཙམ་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་ གཅོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་པའི་གཅོད། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་སྤར་ཞིང་། སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་བས་གང་ལའང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདེངས་ལྡན་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནང་བདེན་གཉིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད། དེ་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སྣང་དུ་ཤེས། ནང་འཛིན་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད། ལམ་མཚན་མ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་རིག་པ་གསུམ་ མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་ཡུམ་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་དོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །རིག་གསུམ་མངོན་སུམ་བགྱིས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་ཐབས་དང་། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་ནོར་བུས་གཏམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་ཏུ་དགེ་འདུན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་ གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། །མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས། མཆོད་པའི་སྐབས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་རེའང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ། གསོལ་འདེབས་སྐབས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག །འོད་ཀྱི་རྣམ་ པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་རྡུང་ཚར་གསུམ། སུམ་རྡུང་གསུམ། ཚིག་རྡུང་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དལ་བུའི་གདངས་ཀྱིས་བརྗོད་རྗེས་ཊཱར་རྒྱགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་གཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ནང་ལྟར་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡིད་འཕྲོག་རབ་མཛེས་དབྱངས་ཅན་དཀའ་བའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་རྗེས། རྐང་གླིང་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བའི་ཁོངས་འདྲེན་འཁྱོངས་ཆ་ཅན་ལན་གསུམ་བུས་ནས། ཌཱ་རུ་གོང་མཚུངས་སུ་དཀྲོལ། དེ་ནས། རྗེ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གནས་འོག་མིན་ སོགས་དང་། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཌ་རུ་ལྔ་རྡུང་། གནས་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡི་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་རྡུང་གསུམ། སུམ་རྡུང་གསུམ། ཚིག་རྡུང་གཅིག །དེ་ནས་གནས་སྟག་ལུང་ཐང་གི་སོགས་ནས་བཟུང་གསོལ་འདེབས་སྡེ་ཚན་རེའི་མཚམས་ལྔ་རྡུང་རེ། མཇུག་ཏུ་ལྔ་རྡུང་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཌ་རུ་གཞག །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནས་རང་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས། མི་རྐང་གསུམ་བུས་པའི་ཐོག་མའི་སྒར་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། གཉིས་པར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་འདིར་ཚོགས། གསུམ་པར་ཁྱེད་རྣམས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་གྲགས་པར་བརྟེན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐོ་བ་པེ་ཀར་རྒྱལ་པོ་ནས་ དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད། སྔར་འདྲེ་རྙིང
Chinese
遍知波东巴的教规，能仁经部断行法的观修引导记录，上师的心髓。 遍知波东巴的教规，能仁经部断行法的观修引导记录，上师的心髓。 ༈ 遍知波东巴的教规，能仁经部断行法的观修引导记录，上师的心髓。顶礼上师释迦牟尼耶。此处略微记载，由遍知波东巴甚深清净显现的法类，大能仁亲自赐予的，被称为经部断行法的观修引导记录，分为两部分：略微讲述共同的意义，以及实际修持诀窍的方式。 第一部分是：至尊瑜伽自在者米拉日巴尊者说：“游历险地寂静处是外断，将自身转为食是内断，彻底断除唯一是义断。”正如所说，像这样，通达一切显现的法，仅仅是显现，自性上并非真实存在，以如幻的等持，游历险地和寂静处等无定处，是将外在苦行融入道用的断行法。在这样的处所，将觉性提升至法界，以幻身会供轮，对于任何事物都没有畏惧和顾虑，具备见解信心的胆量，以勇猛前进的等持，将自身转为食，是将内在二谛融入道用的断行法。在所有这些时候，外在所取境知晓为自显现，内在能取心了悟为无生，秘密是法界觉性双运，深明无别，不离大印的状态，断除我执的傲慢，以金刚般的等持，彻底断除唯一，是将胜义法界觉性融入道用的断行法。像这样的依靠三种等持，基是空性，道是无相，果是无愿，以三解脱门通达三时平等性。证悟知晓过去世，知晓死亡、转生、出生，获得不生忍的知晓烦恼已尽，即证悟三种智慧，从而将胜义般若波罗蜜多佛母的密意，在此生显现。如慈氏菩萨所说：如幻之等持。
English
The instructions of Kunkhyen Bodongpa, the Thubpa Do Cho practice, a record of the meditation instructions, the essence of the Lama's heart. The instructions of Kunkhyen Bodongpa, the Thubpa Do Cho practice, a record of the meditation instructions, the essence of the Lama's heart. ༈ The instructions of Kunkhyen Bodongpa, the Thubpa Do Cho practice, a record of the meditation instructions, the essence of the Lama's heart. Namo Guru Shakyamuniye. Here, I will briefly record the meditation instructions known as the Do Cho, which were directly bestowed by the great Thubpa, a profound and pure vision of Kunkhyen Bodongpa's Dharma teachings, in two parts: briefly explaining the general meaning, and the method of actually practicing the instructions. The first part is: As the Lord, the master of yoga, Milarepa said: "Wandering in dangerous places and hermitages is the outer Cho. Transforming the body into food is the inner Cho. Cutting through the one and only root is the ultimate Cho." As it is said, like this, understanding that all appearing phenomena are merely appearances, not inherently existent, with an illusion-like samadhi, wandering in uncertain places such as dangerous places and hermitages is the outer Cho, taking asceticism as the path. In such places, raising awareness into the expanse, and circling the illusory body feast, without any fear or hesitation, possessing the confidence of view and understanding, transforming the body into food with the samadhi of courageous advancement is the inner Cho, taking the two truths as the path. In all of these times, knowing the outer object of grasping as self-appearance, realizing the inner grasping mind as unborn, the secret is the union of expanse and awareness, deep and clear, inseparable, not straying from the state of the Great Seal, cutting off the arrogance of self-grasping, cutting through the one and only root with a vajra-like samadhi is the ultimate Cho, taking the ultimate expanse and awareness as the path. Relying on these three samadhis, the ground is emptiness, the path is signlessness, the result is wishlessness, thus realizing the equality of the three times through the three doors of liberation. Knowing the past lives, knowing death, transference, and birth, knowing the exhaustion of defilements having attained the tolerance of non-birth, thus manifesting the three knowledges, and thus the meaning of the Victorious Mother, the Perfection of Wisdom, will be manifested in this very life. As Lord Maitreya said: Illusion-like samadhi.
Chinese
如是，以勇猛行之等持和金刚般的等持，愿禅定波罗蜜多圆满！如是，以三解脱门和三时平等性，以三智现证，愿智慧波罗蜜多圆满！如是，以方便和从方便生起之理作祈愿等，应广为知晓。第二，实修窍诀之理有三：前行、正行、后行。第一，前行有三：皈依、发心、上师瑜伽。第一，皈依是：观想一切处皆成清净大刹土，于自己面前，有具足八支的甘露大海，其中央有宝物所生的如意树五枝，中央是根本传承上师，前方是本尊，右方是佛，后方是法，左方是僧，周围遍布空行护法如云，于彼等尊前，自己和他众一切有情以三门同一趣入而皈依，念诵“我与三界众生”等皈依文，尽力而为。第二，发心是：为了一切有情之利益，愿获得圆满佛陀之果位，是为愿菩提心；为了那个目的，誓愿修学甚深道，是为行菩提心。心中忆念其义，以智慧、慈悲等和四无量心修习。第三，上师瑜伽是：于自己头顶生起上师释迦牟尼佛，迎请智慧尊融入，通过供养积累资粮，向根本传承上师祈请等，如念诵仪轨中所述。在迎请智慧尊融入之际，观想所有皈依境融入头顶上师，成为一切皈依处之总集。在供养之际，观想自己和一切有情，每一位都化现出如微尘数般的供养天女，以充满虚空的内外密供进行供养。在祈请时，观想从自己心间发出光芒，迎请六道一切有情，以光的形式融入自己身体的上中下三处，观想自己成为六道一切有情之总集。
English
Thus, with the samadhi of courageous conduct and the samadhi like a vajra, may the perfection of meditative concentration be fulfilled! Thus, with the three doors of liberation and the equality of the three times, with the direct realization of the three wisdoms, may the perfection of wisdom be fulfilled! Thus, making aspirations with the means and the manner of arising from the means, etc., should be widely known. Second, the manner of actually practicing the instructions has three parts: preliminaries, main practice, and concluding practice. First, the preliminaries have three parts: refuge, bodhicitta, and guru yoga. First, refuge is: visualizing all places as a great pure realm, in front of oneself, there is an ocean of nectar with eight branches, in the center of which is a wish-fulfilling tree with five branches born from jewels, in the center are the root and lineage gurus, in front are the yidams, on the right are the Buddhas, behind is the Dharma, on the left is the Sangha, and all around are dakinis and Dharma protectors like clouds. In front of these beings, one and all sentient beings enter through the three doors with the same intention and take refuge, reciting "I and the beings of the three realms," etc., and take refuge as much as possible. Second, bodhicitta is: wishing to attain the state of perfect Buddhahood for the benefit of all sentient beings is aspiration bodhicitta; vowing to train in the profound path for that purpose is action bodhicitta. While keeping the meaning in mind, train the mind with wisdom, compassion, etc., and the four immeasurables. Third, guru yoga is: generating Guru Shakyamuni Buddha on the crown of one's head as the samaya being, inviting the wisdom being to merge, accumulating merit through offerings, and supplicating the root and lineage gurus, etc., as described in the recitation liturgy. When inviting the wisdom being to merge, visualize all the objects of refuge merging into the guru on the crown of the head, becoming the collection of all refuge places. During the offering, visualize oneself and all sentient beings, each emanates offering goddesses equal to the number of dust particles in the world, and offer outer, inner, and secret offerings filling the sky. During the supplication, visualize light radiating from one's heart, inviting all sentient beings of the six realms, and in the form of light, merging into the upper, middle, and lower parts of one's body, visualizing oneself as the essence of all sentient beings of the six realms.