Tibetan
ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ཨོཾ་སྭ་སྟི། །གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །འདོམས་མཛད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་དུ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། དངོས་གཞི་སྲོལ་གཉིས་ལས་འོངས་བའི་ལྷག་མཐོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་ཚུལ། མཇུག་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ ཉེས་པ་ལྔ་ངོས་ཟིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། བྱམས་པས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་སྟེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར། ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ། སྤྲོ་ཡང་གདམས་ངག་གི་གནད་དམིགས་པ་བརྗེད་ནས་མི་གསལ། དེ་མ་བརྗེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་བའམ་རྒོད་པ་གང་རུང་དུ་ཤོར་བ། །བྱིང་རྒོད་དུ་ཤོར་བའི་ཚེ་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་མི་བསྣུན་པར། དེ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཧ་ཅང་ འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྔ་ངོས་ཟིན་པ་གནད་དུ་གཅེས་སོ། །དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། བྱམས་པས། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །གདམས་ངག་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོག་པ་དང་། དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་མནལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྩོལ་བའི་གནས་འདུན་པ་དང་། འདུན་པ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་། འདུན་པའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།", "chinese_translation": "随顺二大车论典的中观见导甘露精要。", "english_translation": "The Essence of Nectar, a Guide to the Madhyamaka View in Accordance with the Treatises of the Two Great Chariots." }, { "original_tibetan": "ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།", "chinese_translation": "随顺二大车论典的中观见导甘露精要。", "english_translation": "The Essence of Nectar, a Guide to the Madhyamaka View in Accordance with the Treatises of the Two Great Chariots." }, { "original_tibetan": "ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།", "chinese_translation": "随顺二大车论典的中观见导甘露精要，终。", "english_translation": "The Essence of Nectar, a Guide to the Madhyamaka View in Accordance with the Treatises of the Two Great Chariots. Ends." }, { "original_tibetan": "ཨོཾ་སྭ་སྟི། །གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །འདོམས་མཛད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་དུ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། དངོས་གཞི་སྲོལ་གཉིས་ལས་འོངས་བའི་ལྷག་མཐོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་ཚུལ། མཇུག་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་", "chinese_translation": "嗡 索斯地！实相离戏之空性，自性光明双运中观道。恭敬开示之殊胜善知识，将演深奥见导甘露精要。此有三：前行，为胜观之所依修止；正行，由二宗而来之胜观中观见之修法；结行，获得稳固后修止观双运。初者，从舍弃五过失而依八作意之门修习，与从心安住之九法门修习之二法中，如初者：修禅定时，", "english_translation": "Om Swasti! The Madhyamaka path of emptiness free from elaboration, the union of self-nature and luminosity. Having paid homage to the supreme spiritual friend who reveals it, I will elaborate on the essence of nectar, a profound guide to the view. This has three parts: the preliminary practice of cultivating shamatha as a basis for vipashyana; the main practice of cultivating the Madhyamaka view of vipashyana arising from the two traditions; and the concluding practice of integrating shamatha and vipashyana after stability has been attained. The first is explained in terms of cultivating through abandoning the five faults and relying on the eight applications, and in terms of cultivating through the nine methods of settling the mind. According to the first: In order to meditate on samadhi," }, { "original_tibetan": "ཉེས་པ་ལྔ་ངོས་ཟིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། བྱམས་པས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་སྟེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར། ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ། སྤྲོ་ཡང་གདམས་ངག་གི་གནད་དམིགས་པ་བརྗེད་ནས་མི་གསལ། དེ་མ་བརྗེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་བའམ་རྒོད་པ་གང་རུང་དུ་ཤོར་བ། །བྱིང་རྒོད་དུ་ཤོར་བའི་ཚེ་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་མི་བསྣུན་པར། དེ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཧ་ཅང་", "chinese_translation": "必须认识五种过失，认识之后，依止舍弃彼等之对治八作意至关重要。即五过失者，如慈氏所云： 懈怠与教诫，忘失及沉掉，不作与作意，此等许为五。 如是，修止住时，不喜好之懈怠；纵喜好，然忘失教诫之要点目标而不清晰；纵未忘失，然修习之时，堕入沉没或掉举之任一；堕入沉掉之时，不作舍弃彼等之对治；沉掉寂静之时，不对根本目标加以重视，而对寂静之对治过于", "english_translation": "one must recognize the five faults, and having recognized them, it is crucial to rely on the eight applications as antidotes to abandon them. The five faults are as follows, as stated by Maitreya: Laziness, and also instructions, Forgetting, sinking, and excitement, Not applying, and applying: These are considered the five faults. Thus, in meditating on shamatha, there is laziness, a lack of enthusiasm; even if there is enthusiasm, the essential point of the instructions, the object, is forgotten and not clear; even if it is not forgotten, one falls into either sinking or excitement during meditation; when one falls into sinking or excitement, one does not apply the antidote to abandon them; when sinking and excitement subside, one does not focus on the essential point of the fundamental object, but is too" }, { "original_tibetan": "འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྔ་ངོས་ཟིན་པ་གནད་དུ་གཅེས་སོ། །དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། བྱམས་པས། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །གདམས་ངག་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོག་པ་དང་། དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་མནལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྩོལ་བའི་གནས་འདུན་པ་དང་། འདུན་པ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་། འདུན་པའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང", "chinese_translation": "作意，认识此五者至关重要。舍弃彼等之方法八作意者，如慈氏所云： 住与住于彼，因与果亦然，教诫未忘失，沉与掉寻思，舍彼现作意，寂时令入眠。 如是，勤作之住希求，住于希求勤作，希求之因信，勤作之果为极调柔，此四者为懈怠之对治。教诫忘失之对治为不忘失之正念，沉", "english_translation": "concerned with the antidote to quiescence; recognizing these five is crucial. The eight applications as methods for abandoning them are as follows, as stated by Maitreya: Dwelling and dwelling on it, Cause and also effect, Not forgetting the instructions, Examining sinking and excitement, Manifestly applying to abandon them, And allowing sleep when it subsides. Thus, the dwelling of effort is aspiration, dwelling on aspiration is effort, the cause of aspiration is faith, and the result of effort is perfect pliancy; these four are the antidotes to laziness. The antidote to forgetting the instructions is mindfulness of not forgetting them, and" } ] ============================================================
Tibetan
་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་མ་བྱུང་བྱར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱིང་རྒོད་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། བྱིང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒོད་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་པའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ཡང་གཉེན་པོ་ཧ་ཅང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ཞི་ནས་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་འགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྒོམ་པའི་དམིགས་རྟེན་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། ལས་དང་པོ་པས། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་མདའ་ཚད་ཙམ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད། དད་པས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བྱེད་འདོད་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། དེའི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ངེས་པར་འབྱུང་དགོས་པས་དེ་ལ་འབད་དེ། དེ་བཞི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་དང་པོ་སྒྲིམ། ཧ་ཅང་སྒྲིམ་དྲགས་ན་སྟོད་དུ་ཧགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པས། བར་དུ་ཅུང་ཟད་གློད་དེ་གདམས་ངག་གི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་མཉམས་པར་བྱ། གལ་སྲིད་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱིང་ན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་། རྒོད་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ སེམས་པ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ནི་ཐ་མར་རང་སོར་བཟུང་སྟེ། རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བའི་ངང་དུ། གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན། ཉེས་པ་ལྔ་སེལ་བ་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཚང་བ་ཆབ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་རིམ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ།
Chinese
为了觉察昏沉和掉举是否发生，要持续保持正念和正知。认识到昏沉和掉举后，对治它们的方法是作意，即对治昏沉时感到高兴，对治掉举时感到悲伤。当昏沉和掉举平息时，对治的方法是完全停止作意，从而平息它们，并将心安住在根本的所缘上。如此了解之后，在有或没有禅修所缘的情况下，对于初学者来说，可以观想在自己面前画一朵有一箭之遥的、有一百万花瓣的蓝色莲花，或者专注于任何容易显现的物体。首先，清晰地观想皈依境，然后进行皈依、祈祷和发菩提心。通过各种共同的修心方式，从出离心和菩提心的多个角度进行思考，实际的修持是：对上师和佛法生起坚定的信心，由信心引导，对佛法生起强烈的渴望，依此发起想要修法的欢喜精进，其结果必然是身心堪能的轻安，所以要努力做到这一点。这四种轻安是对治懈怠的对治法，所以一定要在相续中生起。然后，将心专注于那个所缘上，将身、语、意的活动融为一体，首先要专注。如果过于专注，可能会出现头部发紧等问题，所以中间要稍微放松，不要忘记口诀的所缘，用正念和观察昏沉和掉举的正知来平衡正念。如果发生昏沉和掉举，对治昏沉的方法是忆念圣者的功德而感到欢喜，对治掉举的方法是思维轮回的过患，这些都是作意。 当昏沉和掉举平息时，最后要保持自然状态，在根本的所缘上，让心放松、松弛，清晰、明亮地安住，这叫做行舍。如果了解了这样的要点，就能同时消除五种过失，并圆满八种对治行，这是殊胜上师的口诀。如此禅修，会依次生起五种经验。
English
To discern whether dullness and agitation have arisen, one should continuously maintain mindfulness and awareness. Having recognized dullness and agitation, the remedy for abandoning them is mental engagement, which is to feel joy when counteracting dullness and to feel sorrow when counteracting agitation. When dullness and agitation subside, the remedy is to completely cease mental engagement, thereby pacifying them and settling the mind on the fundamental object of focus. Having understood this, in the case of having or not having a support for meditation, for beginners, one can visualize a blue lotus with a million petals, drawn to be about an arrow's length in front of oneself, or focus on any object that is easy to visualize. First, clearly visualize the field of refuge, and then take refuge, pray, and generate bodhicitta. Through various common mind-training methods, contemplate from multiple perspectives of renunciation and bodhicitta. The actual practice is: generate unwavering faith in the guru and the Dharma, guided by faith, generate a strong longing for the Dharma, and based on this, initiate joyful diligence with the desire to practice the Dharma. The result of this will inevitably be the pliancy of body and mind, so strive to achieve this. These four pliancies are the remedies for laziness, so they must be generated in the mindstream. Then, focus the mind on that object, integrating the activities of body, speech, and mind into one. First, concentrate. If you concentrate too much, problems such as tightness in the head may occur, so relax slightly in the middle, without forgetting the object of focus of the instruction, and balance mindfulness with awareness that observes dullness and agitation. If dullness and agitation occur, the remedy for dullness is to remember the qualities of the holy beings and feel joy, and the remedy for agitation is to contemplate the faults of samsara, these are all mental engagements. When dullness and agitation subside, finally, maintain the natural state, and on the fundamental object of focus itself, let the mind rest in a relaxed and loose manner, clearly and brightly. This is called equanimity of effort. If you understand such key points, you can simultaneously eliminate the five faults and perfect the eight antidotal applications, this is the instruction of the excellent guru. By meditating in this way, five stages of experiential development will arise in sequence.