Tibetan
བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ། བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ། བློ་སྦྱོང་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ན་མོ་གུ་ར་བེ། བྱམས་པའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངལ་འཚོའི་དཔྱིད། ཀུན་དགའི་སྤྱོད་པས་ལྷར་བཅས་ཡིད་འཕྲོག་ཕན་བདེའི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་གཏེར། །བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ན་མངོན་མཛེས་གྲགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་གཡོ་བའི་འོད། །ས་གསུམ་འཕྲོ་བའི་གདུང་སེལ་གཅིག་གྱུར་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་ནི། །དོན་ཚན་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི་གཞུང་། །འཆད་ཐབས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་ཡི། །ཡི་གེའི་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་དགོད། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གམ་དཀོན་མཆོག་ འབངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པའི་འཆད་ཐབས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཉིན་དང་པོར་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས། སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱན་འདྲེན། ཁྲུས་གསོལ། གདན་འབུལ། བཟང་སྤྱོད་ནས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཚར་རེས་ཚོགས་བསགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་སྡོམ་བླངས་མཐར་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འབོགས་རྒྱུའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་མཐར། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ནས་བཟུང་ཟབ་མདོ་ཚར་གཅིག་དང་། བདུད་ཟློག་ཚར་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས་ཟུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་རྗེས། མཆོད་གཡོག་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ། གོང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང་བཅས་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ། །འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་། བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག ། དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ཡིད་བསྡུས་དང་། །སྐྱོ་བས་ཉན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས། རང་ལ་ནད་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་ བའི་ཆོས་ནི། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་སོགས་ནས། མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལའང་། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་དཀྲི་བའི་ཚུལ་དང
Chinese
修心讲义总集之讲说方法——新妙莲之璎珞 修心讲义总集之讲说方法——新妙莲之璎珞 修心讲义总集之讲说方法——名为新妙莲之璎珞之论著。། །། 那摩咕噜贝。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 慈悲之心乃是慈爱之力的体现，是菩提心之休憩之源；以普悦之行，令天神倾心，是利益安乐功德之无尽宝藏；于持教法幢之顶端，显现庄严，是名声信函飘扬之光；消除三界痛苦，是合一之怙主，恭敬顶礼具德上师！ 大乘修心法，以七要义阐述之论典，讲说方法如春天之美好，以文字之妙莲编织成璎珞。 所谓大乘修心之诀窍，七要义之引导文，乃大菩萨童子胜王或贡秋 邦所著之讲义总集之讲说方法略作阐述。第一天，于三宝所依前，陈设供品，清净庄严。 导师安坐于舒适之座，以皈依发心，以及处所与供品之加持为先导，迎请，沐浴，献座，从《普贤行愿品》中生起的七支供，以及菩提堕忏，轮番积聚资粮，直至菩提心要，如是三次受持菩萨戒后，将今日欲传授于弟子的目标分段观修，最终， 回向善根，发愿祈祷。 之后，召集弟子们，导师劝请道：从“不可言思议”等开始，念诵一遍《甚深引导》，《驱魔仪轨》三遍，传承祈请文如旁处所载。 供养者说：为祈请三世诸佛之本体，具德上师尊前，大乘修心之甚深恩德，敬献曼扎。 如此示意，献上三十七堆曼扎，以及之前的供品等。 导师劝请道：念诵《佛法僧伽母》三遍。 之后，导师以无有杂染之慈爱，以及欲从轮回中解脱之悲心，从各方面策励，如此教诲：
English
The Method of Explaining the Compendium of Excellent Explanations on Mind Training: A Garland of Fresh Utpalas The Method of Explaining the Compendium of Excellent Explanations on Mind Training: A Garland of Fresh Utpalas The treatise called "The Method of Explaining the Compendium of Excellent Explanations on Mind Training: A Garland of Fresh Utpalas" is presented herein. || Namo Gurave. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The compassionate mind is the manifestation of the power of loving-kindness, the source of rest for the mind of enlightenment; with joyful conduct, captivating the minds of gods, it is a treasure trove of countless benefits and virtues. At the crown of the upholders of the teachings, it appears magnificent, a light that sways with the message of fame. Eliminating the suffering of the three realms, the unified protector, I respectfully bow to the glorious lama! The mind training of the Great Vehicle is a teaching explained through seven points. The method of explanation is like the splendor of spring, composing a garland of Utpala flowers of letters. That is, the instructions on the seven-point mind training of the Great Vehicle, the guiding text by the great bodhisattva Zhonnu Gyalchok or Konchok Bang, the method of explanation of the renowned Compendium of Excellent Explanations, will be elaborated upon slightly. On the first day, in front of the three supports, offerings are arranged, clean and beautifully arranged. The teacher sits comfortably on the seat, with refuge and bodhicitta, and the blessings of the place and offerings as preliminaries. Inviting, bathing, offering a seat, the seven branches arising from the "Practice of Good Conduct," and the confession of bodhisattva vows, accumulating merit in turns. Until the essence of enlightenment is reached, taking the bodhisattva vows three times. Finally, dividing the goals to be imparted to the students today into sessions for meditation. Dedicating the merit and making aspirations. Then, calling the students, the teacher encourages them, starting from "inexpressible, unthinkable," reciting the profound instructions once, the "Demon Repelling Ritual" three times, and the lineage supplication as it appears separately. The offering attendant says: "To the embodiment of all Buddhas of the three times, the glorious and holy lama, I offer the mandala as a contribution to receiving the profound kindness of the mind training of the Great Vehicle." Thus signaling, offering the thirty-seven-heap mandala, along with the previous offerings. The teacher encourages them, reciting "Buddha, Dharma, Sangha Mother" three times. Then, the teacher, with pure loving-kindness and compassion desiring to liberate from samsara, encourages them from all aspects, and advises thus:
Chinese
ཨོ། 为了与虚空同等的一切众生的利益，我要获得无上圆满正等觉的珍贵果位。为此，我要听闻大乘殊胜之法的甚深教导，并如其义理般地修持。生起如是希求菩提之心。听闻佛法之仪轨：如《生子品》所说： 安住于低矮之座， 增长调柔之威仪， 以欢喜之眼谛视， 如饮甘露之语。 生起恭敬，一心专注， 以极清净无垢之心， 如病人听医嘱般， 以恭敬心听闻佛法。 如经中所说：“善听，谛听，铭记于心。”与此等相反的，不以信心专注于法义，如容器口朝下之过失；即使专注，却因无正念和正知而无法忆持，如容器底漏之过失；即使以正念和正知忆持，如《释量论》所说： 傲慢以及不信， 无有寻求义利， 外境散乱及心不摄， 以及厌烦而听闻是垢染。 具有此六种垢染中的任何一种，如容器不净之过失。因此，要断除这三种容器的过失，视自己为病人，说法者为医生，佛法为药物，精勤修持为治疗疾病，视如来为殊胜士夫，为了佛法长久住世而精进，以具足这六种认知的方式，好好地听闻。那么，所听闻之法是什么呢？乃是吾等导师释迦牟尼佛，从证得圆满正觉，到次第转了三次法轮等等，努力守护而不衰败，将会如此宣说。像这样，对于大小乘一切佛法的精髓——修心法门的甚深教导，为了令人信服且证明其可靠性，首先讲述上师传承的历史，为了使真实的体验迅速在相续中生起，进行加持，即上师瑜伽，以及珍贵的教言如何引导弟子的方式等。
English
O! For the sake of all sentient beings equal to the sky, may I attain the precious state of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. For this purpose, I shall listen to the profound instructions on the sacred Dharma of the Great Vehicle and practice them according to their meaning. Generate such a mind of supreme Bodhicitta. Also, the conduct of listening to the Dharma: As it says in the "Chapter on the Birth of a Son": Sit on a seat that is very low, Develop the glory of gentleness, Look with joyful eyes, As if drinking the nectar of words. Generate respect and be single-pointed, With a mind that is utterly clear and stainless, Like a sick person listening to the doctor's words, Listen to the Dharma with reverence. And as it says in the Sutra: "Listen well, listen carefully, and keep it in mind." Turning away from all that, the fault of not trusting in the meaning of the Dharma's words is like an overturned vessel; even if you trust, not holding it with mindfulness and awareness is like a vessel with a hole in the bottom; even if you hold it with mindfulness and awareness, as it says in the Commentary on Valid Cognition: Arrogance and disbelief, Not seeking the meaning, External distractions and an uncollected mind, And listening with weariness are stains. Having any of these six stains is like a stained vessel. Therefore, having abandoned these three faults of the vessel, regard yourself as a sick person, the Dharma speaker as a doctor, the Dharma as medicine, diligently practicing as healing the illness, regard the Thus-Gone One as a noble being, and strive for the sake of the Dharma abiding for a long time. Listen well with the attitude of having these six recognitions. So, what Dharma is to be listened to? It is our teacher, the Bhagavan Shakyamuni, from attaining perfect complete enlightenment to turning the wheel of Dharma three times in succession, and so on, striving to protect it without decline, that will be taught. Like that, for the profound instructions on mind training, which are the essence of all the Dharma of the Great and Small Vehicles, in order to show faith and establish its authenticity, first the history of the lineage of lamas, and in order to quickly generate genuine experience in the continuum, the blessing is invoked through the Guru Yoga, and how the precious instructions actually guide the student, etc.