Tibetan
དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ། བྃ་ལ་ཐིམ་པས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཚངས་པའི་ང་རོ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དུང་གི་ནང་གི་སྦུབས་ཁྲེམ་གཉེར་འཁྱིལ་པར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར་བསྐོར་བ་ལས། ཆོས་གང་དང་གང་འཆད་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དབྱངས་འབད་པ་མེད་པར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པར་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩོད་ན་ལྕེ་ལ་རལ་གྲི་དགོད། །ཅེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ། ཁ་ལས་འོད་ཟེར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ནས་ཁཾ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་བཀུམ་པར་བསམས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་རྩོམ་སྙིང་གར་ དཔལ་བེའུ་སྟེ། །ཞེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་དཔལ་བེའུ་ལ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། མཁས་གྲུབ་མཐའ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུར་འདུས་ཏེ། ནྃ་ལ་ཐིམ་པས་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བསམ་པས་བརྩམ་ན་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་པར་འཇོག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པས། རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལ། ཧཱུ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཟེག་འོད་ཆེན་པོ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ བྱ་བའི་སླད། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཡིས་ལུས་སྦྱང་ཞིང་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པར་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ། སྐུ་དེའང་སྣང་ལ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྐུའི་སྣང་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ། ཧྲིག་གེ་ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོཉཧཾ་ཞེས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་འབར་ཡིཧ་འབྲུས་ག་རྣམས་སྦྱང་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་གསལ་བས་གསུང་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་གྱུར་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གསུང་དེའང་གྲག་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། གསུང་གི་གྲག་སྟོང་དེ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གསུང་དེའི་རྣམ་པ་ལྕེ་སྟེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མགྲིན་པའི་ སྦུབས་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་ཁྲོམ་གཉེར་འཁྱིལ་པ་ལྟར་ཡོད་པའི་ནང་དུ། ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དཀར་པོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ལ་སོགས་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྟ་བུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲགས་པར་བསམ་མོ། །གསུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ངག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་གསུང་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་ཕྱག་མཚན་ཡིད་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་ནས། ཐུགས་བླ་ན་མེད་པ་མ་དག་པ་དག་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྡན་པར་གསལ་གདབ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་དེ་འོད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོཉཧཾ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ཡིད་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཉིད། །ཅེས་པས་རང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་བི་ཤུདྡྷོཉཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། རང་གི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྷུག་པར་འཇོག་གོ །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཞལ་གདམས་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་གཡར་དམ་དུ་བགྱིས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ སྒོ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་དེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་ཟླ་འབྱུང་སྦས་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ཐུགས་མཚོ་ལས་འོངས་བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་རྗེས་སྩལ་པའི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་འདི་སྦྱར་བའི། །ལེགས་བྱས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་རྒྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར།
Chinese
并且将菩萨的六十种语调等功德汇聚，观想（藏文：བྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）融入其中，变成右旋海螺，具有梵天的声音。观想海螺内部的螺旋纹路中，十六个元音字母依次排列，无论想讲什么法，都能毫不费力地发出悦耳动听的声音，传遍整个虚空。第二是：“辩论时，舌上立剑。”意思是，在自己观想为文殊菩萨的舌头上，从“卡”（藏文：ཁ་）字发出光芒，照耀三界，消除众生一切辩论的过失，汇集诸佛菩萨所有圆满的教诲功德，融入“康”（藏文：ཁཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：）字中，变成一把战胜一切的宝剑，观想此剑斩断对方的舌头，从而无所畏惧地宣说。第三是：“著书时，心间吉祥结。”意思是，在自己观想为文殊菩萨的心间，吉祥结发出各种颜色的光芒，消除所有众生邪见的污垢，汇集所有智者成就者的清净教理功德，融入“南”（藏文：ནྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：naṃ，汉语字面意思：）字中，以获得通达一切教理的信念进行写作，就能成为智者。第四是：“入定时，金刚杵。”意思是，在自己观想为文殊菩萨的心间，满月之上，蓝色“吽”（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）字发出光芒，照耀十方，净化三界的罪障，汇集释迦牟尼佛及其传承弟子所有卓越的智慧和禅定功德，融入“吽”（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）字中，变成具足一切功德的禅定金刚杵，观想从中发出巨大的金刚光芒，一心专注，就能生起殊胜的禅定。以上是四种特殊的窍诀。第三部分也有四点，第一点是：为了掌握共同的智慧以及讲辩著三方面的能力，最终证得至高无上的果位，以年轻的身体来调伏身躯。
English
And gathering the merits of the sixty kinds of speech of the Bodhisattvas, etc., contemplate that (Tibetan: བྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) merges into it, transforming into a white conch shell spiraling to the right, possessing the voice of Brahma. Contemplate that within the spiral patterns of the conch shell's interior, the sixteen vowel letters are arranged in order, and whatever Dharma one wishes to speak, its sound arises effortlessly, melodiously, and beautifully, spreading and becoming renowned throughout the expanse of the sky. The second is: "In debate, place a sword on the tongue." This means that on the tongue of oneself visualized as Manjushri, light radiates from the syllable "kha" (Tibetan: ཁ་), illuminating the three realms, purifying all faults of sentient beings' debates, gathering all the perfect teachings of the Buddhas and Bodhisattvas, and merging into the syllable "kham" (Tibetan: ཁཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning:). It transforms into a sword that completely triumphs over all opponents. Contemplate that this sword cuts off the tongues of adversaries, and thus speak with fearless confidence. The third is: "When writing treatises, a glorious knot at the heart." This means that at the heart of oneself visualized as Manjushri, light radiates from the glorious knot in various colors, purifying all the defilements of evil views of all beings, gathering all the pure teachings of the wise and accomplished, and merging into the syllable "nam" (Tibetan: ནྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: naṃ, Chinese literal meaning:). If one writes with the conviction of having mastered all teachings, one will become wise. The fourth is: "In meditative absorption, a vajra." This means that at the heart of oneself visualized as Manjushri, on a full moon, light radiates from the blue syllable "hum" (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning:), illuminating the ten directions, purifying the sins and obscurations of the three realms, gathering all the excellent wisdom and samadhi of Shakyamuni Buddha and his lineage of followers, and merging into the syllable "hum" (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning:). It transforms into a samadhi vajra possessing all these qualities. Contemplate that great vajra rays of light blaze forth from it, and by focusing the mind one-pointedly, extraordinary samadhi will arise. These are the four special instructions. The third part also has four points, the first of which is: In order to master common wisdom and the three aspects of teaching, debating, and writing, and ultimately to manifest the supreme state, purify the body with a youthful form.
Chinese
以三十二相和八十随好庄严自身，观想清晰。将不清净转化为清净无垢，了知此身显现而空，如镜中之影像。转化为无垢智慧，此身之显空亦为文殊之意，二取不存之智慧，一切佛之五种智慧之体性。此智慧即是自心之本性，自心本初即光明，赫然醒觉，赤裸无遮。以“自性清净，我”之语，观想自性完全清净之体性。如是即是身之修持，成就清净智慧之身。 第二，以“光焰 ཡིཧ་འབྲུས་ག་”等字净化。自身观为文殊，观想语为无上，不清净转化为清净，显现为梵天之妙音。转化为清净无垢，了知此语声响而空，如音声之回响。语之声空亦具足文殊之六十种妙音。此语之形相，从舌尖开始，直至喉咙之所有空隙，如右旋之海螺。其中，ཨ་ཨཱ་等元音字母白色，右旋；ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་等辅音字母红色，左旋。之后，念诵此等咒语三遍，观想如雷鸣之声响彻三界，连绵不绝。此语亦为自心之体性，忆念本初即光明之“自性清净，我”之含义。如是即是语之修持，成就清净语之体性。 第三，以“无垢手印，意调伏”等语。自身观为文殊，意为无上，将不清净转化为清净，观想心具足如所有智和尽所有智，清净不可思议之八万四千功德。转化为清净无垢，了知此心光明而空，如虚空之彩虹。转化为无垢智慧，此心之明空亦为文殊之意，二取不存之智慧，一切佛之五种智慧之体性。此智慧亦是， 自心之本性。
English
Clearly visualize yourself adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks. Transform the impure into pure and immaculate, understanding that this body is apparent yet empty, like a reflection in a mirror. Transform it into immaculate wisdom, and understand that this appearance and emptiness of the body is also the mind of Manjushri, the wisdom free from duality, the essence of the five wisdoms of all Buddhas. This wisdom becomes the very nature of your own mind, which is primordially luminous, vividly awake, and nakedly clear. Meditate on the nature of complete purity by reciting "Prakriti vishuddho 'ham" (I am pure by nature). This is the purification of the body, achieving the body of pure wisdom. Secondly, purify with the syllables "Oṃ āḥ hūṃ". Visualize yourself as Manjushri, and visualize speech as supreme, transforming the impure into pure, manifesting as the celestial sound of Brahma. Transform it into pure and immaculate, understanding that this speech is sounding yet empty, like the echo of a sound. The sound and emptiness of speech also possess the sixty qualities of Manjushri's voice. The form of this speech, starting from the tip of the tongue and extending through all the cavities of the throat, is like a conch shell with swirling patterns. Within it, the vowel syllables such as ཨ་ཨཱ་ are white and swirling clockwise, and the consonant syllables such as ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ are red and swirling counterclockwise. Then, recite these mantras three times, visualizing the sound like thunder reverberating continuously throughout the three realms. This speech is also the essence of your own mind, remembering the meaning of "Prakriti vishuddho 'ham," which is primordially luminous. This is the purification of speech, accomplishing the essence of pure speech. Thirdly, with "Immaculate hand gestures, mind tamed," and so on. Generate yourself as Manjushri, and transform the mind into supreme, transforming the impure into pure, visualizing the mind as possessing all-knowing and all-seeing wisdom, and the pure, inconceivable eighty-four thousand qualities. Transform it into pure and immaculate, understanding that this mind is luminous and empty, like a rainbow in the sky. Transform it into immaculate wisdom, and understand that this clarity and emptiness of the mind is also the mind of Manjushri, the wisdom free from duality, the essence of the five wisdoms of all Buddhas. This wisdom is also, The very nature of your own mind.