Tibetan
ཁོར་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མཎྜལ་འབུལ། །དེའང་མཎྜལ་གྱི་གསོལ་གདབ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བདག་གི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སངས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྦྱར། ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་གང་གི་མཆོད་རྫས་མའང་སྦྱར། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་མཛད་པའི། དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོགས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁྭ་ཧི་ཁ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་བསྔགས་ནས་འབུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་བོད་འདིར་དངོས་སུ་མི་འབྱོར་པས། ཛཱ་ཏིའི་ཕྱེ་མ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ སྦགས་པ་སྔགས་རེ་དང་བསྟུན་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལ་གཏོར། །ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྲིས་སྐུ་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲའམ། རས་བྲིས་འགུལ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ནི་ས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ལ། རས་བྲིས་འགུལ་ན་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་འདེབས་ནུས་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་དེ་གཉིས་མ་བྱུང་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབྱངས་ཅན་གྱི་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཡང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ན་བསྐྱར་ཐང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཞིང་བུལ་ནའང་ལན་བདུན་ཚུན་ལ་རྟགས་གཉིས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། སྤོགས་ཆོག་དང་བཅས་པའོ། །རྟགས་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཀྱང་མི་ལ་མི་བཤད་པར་གསང་བ་དང་། ཆེད་འཛིན་མེད་པར་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་གྱིས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་ནི། པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ། །འབྲུ་དྲུག་ཡི་གེ་བཀོད་ལ་གཡས་གཡོན་ཟློབསྐོར་། །ཤུགས་དྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་རབ་དཀར་བས། །ཉེས་འཇོམས་སྟོབས་ལྡན་མྱུར་འཛིན་རབ་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཉེས་བྱས་འཇོམས་པའི་འཁོར་ལོ། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། །རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ། །སྲན་མ་མཱ་ཤཱ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ལས་ཁ་ཚར་བ་བཞི་དང་། ཆག་ལོ་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆར་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ་བཤད་པ་ནི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བཤད་པ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་། གཞུང་ལུགས་འཆད་པ་ན་མགྲིན་པ་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མགྲིན་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྷང་ལྷང་འབྱུང་བར་བསམས་ལ་འཆད་པ་ལ་འཇུག་པས། གཞུང་གང་འཆད་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་ན། རང་གི་ལྕེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བར་གྱུར་པའི་རྩ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། ཕས་རྒོལ་གྱི་བློ་གྲོས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ལྕེའི་རལ་གྲི་ལས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་ལྕེ་ཉལ་ཉལ་དུ་གཏུབ་ཅིང་ལྷག་མ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་རྩོད་པས་རང་མི་རྒྱལ་མི་སྲིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ན། བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུ་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་ཁོང་སེང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་དང་བསོད་ནམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཡོན་ཏན། ནོར་བུ་དང་། སྨན་དང་། སྔགས་ལ་སོགས་པ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲོལ་བར་བསམས་ལ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་རྩོམ་ན་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཅན། །གང་དུ་འཆར་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ཆུ་གཏེར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེ་སླད་ས་ཧཱ་ཀ་རའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །གཞན་གསོས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་དབྱངས་སྙན་པོས། །མཚོན་མིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཏམྦུ་ར། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཉེར་འཚོ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གང་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་བསམ་གྱིས། །ས་གསུམ་ རྨོངས་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས། །རིག་དང་བརྩེ་བའི་དགེ་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པར་བརྟེན། ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཚུལ་འདིའི་རྗེས་གནང་དང་། མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
Chinese
思维断除无知之黑暗，智慧之光明增长，于四座中勤奋修持念诵。于座间供养赞颂曼荼罗。彼曼荼罗之祈请，供养与至尊妙音天女之众。以慈悲为利有情而请纳受，纳受后，祈请遣除我之无知黑暗，增长智慧光明。如是加之。若知且能，亦加供养品。赞颂之时，班智达玛帝所造之，意义甚深咒力之等，若有补充则极佳。食子以水洒之，以阿嘎绕（藏文，梵文天城体：अकारो，梵文罗马拟音：akāro，汉语字面意思：阿字）三遍加持。嗡 哇吉达 纳玛 班林达 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文，梵文天城体：ॐ वाकये दं नमः बलिं त क ख खा हि ख हि，梵文罗马拟音：oṃ vākiye daṃ namaḥ baliṃ ta kha kha khā hi kha hi，汉语字面意思：嗡，语，此，敬礼，食子，卡卡卡嘿卡嘿）。如是三遍供养。供养赞颂而祈请所愿。虽说赞叹鼻花而供养，然于此藏地实无，故以豆蔻粉与白花
English
Thinking of dispelling the darkness of ignorance, and increasing the light of wisdom, diligently practice recitation in four sessions. In between sessions, offer praise and mandalas. That is, the prayer of the mandala, offered to the assembly of deities of the venerable Manjushri. Please accept it with compassion for the benefit of sentient beings. Having accepted it, please dispel my darkness of ignorance and increase the light of wisdom. Add thus. If you know and are able, also add offerings. During the praise, if there is a supplement such as that made by Pandit Mati, "By the power of profound mantras," it is very good. Sprinkle the torma with water, and bless it with three repetitions of A-karo (藏文，梵文天城体：अकारो，梵文罗马拟音：akāro，汉语字面意思：A syllable). Oṃ vākiye daṃ namaḥ baliṃ ta kha kha khā hi kha hi (藏文，梵文天城体：ॐ वाकये दं नमः बलिं त क ख खा हि ख हि，梵文罗马拟音：oṃ vākiye daṃ namaḥ baliṃ ta kha kha khā hi kha hi，汉语字面意思：Om, speech, this, homage, offering, kha kha kha hi kha hi). Offer it three times. Offer praise and pray for your wishes. Although it is said to praise and offer nasal flowers, they are not actually available in this Tibet, so use cardamom powder and white flowers.
Chinese
不做（护摩）不会有结果。据说念诵一百万遍，要做一万次护摩。如是说，要做十分之一的护摩。其方法要按照蒋衮·桑杰·彭措的著作来了解。第三，最后以事业法加持利益自他的方法是：班智达玛帝说：心间月轮六辐条上，安放六字种子字，左右回旋。威力强大，顶端锋利且极白，能摧毁罪业，具力，速疾摄持，极为明亮。等等，有摧毁罪业之轮，成办功德之轮，成就宝剑持明，依靠豌豆和黑豆的事业法等。依靠这些，从嘉敦·衮嘎·哲仲的著作中的四种事业法，以及恰罗三世仁钦·确吉嘉波的仪轨中，连同续部注释一起补充，讲述了十五种暂时的事业法，这些都在那些仪轨中。并且，从这两者的意义中提取精华，蒋衮·桑杰·彭措所著的事业法汇集等中清楚地讲述了，要从《如意任运成就》等中理解。此外，讲解经论时，观想自己的喉咙变成右旋白色海螺，其中充满阿利嘎利（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：元音辅音），从中发出红色光芒，呈铁钩状，迎请诸佛菩萨的语之智慧，化为元音辅音的文字，融入喉咙的阿利嘎利中。由此，不断发出清晰的法音，如此思维而开始讲解，无论讲解什么经论都不会有障碍，并且能利益所化众生。与他人辩论时，观想自己的舌头变成智慧之剑，蓝色且燃烧，其根部有智慧的自性，白色阿字（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）发出红色光芒，呈铁钩状，将对方的智慧和能力全部像磁铁吸取铁粉一样吸取，融入自己的心中，使咒轮变得光辉灿烂。再次观想从舌头的宝剑中发出无数同样的光芒，斩断对方的舌头，使其瘫软，剩余部分被智慧之火焚烧，如此思维而辩论，自己不会不胜。
English
Without doing (homa), there will be no result. It is said that for one hundred thousand recitations, ten thousand homas should be performed. As it is said, one-tenth of the homa should be done. The method for this should be understood according to the works of Jamgön Sangye Puntsok. Thirdly, the method of benefiting oneself and others through the final action tantra is: Panditamati said: On the six spokes of the moon wheel in the heart center, place the six seed syllables and rotate them clockwise and counterclockwise. With great power, a sharp and very white tip, it can destroy sins, is powerful, quickly seizes, and becomes very clear. And so on, there are wheels for destroying sins, wheels for accomplishing virtues, accomplishing the vidyadhara of the sword, and action tantras based on peas and black beans. Based on these, from the four action tantras in the writings of Gyaton Kunga Tsondu, and from the ritual of Chaklo III Rinchen Chögyal, supplemented with the commentary on the tantra, fifteen temporary action tantras are explained, which are in those rituals. Moreover, extracting the essence of the meaning of both of these, the collection of action tantras composed by Jamgön Sangye Puntsok is clearly explained, which should be understood from 'Spontaneous Fulfillment of Desires' and so on. Furthermore, when explaining the scriptures, visualize your throat as a white conch shell spiraling to the right, filled with Ali Kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि कालि, Sanskrit Romanization: āli kāli, Chinese literal meaning: vowels and consonants), from which red rays of light emanate in the form of iron hooks, inviting the wisdom of speech of all Buddhas and Bodhisattvas, transforming them into the letters of vowels and consonants, and dissolving them into the Ali Kali of the throat. From this, the sound of Dharma constantly arises clearly, and by thinking in this way and beginning to explain, there will be no obstacles no matter what scriptures are explained, and it will benefit sentient beings to be tamed. When debating with others, visualize your tongue as a blue, blazing sword of wisdom, at the base of which is the nature of wisdom, a white A syllable (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), from which red rays of light emanate in the form of iron hooks, gathering all the opponent's intelligence and abilities like a magnet collecting iron filings, dissolving them into your own heart, making the mantra wheel radiant. Again, visualize countless such rays emanating from the sword of the tongue, cutting off the opponent's tongue, making it limp, and the remaining part being burned by the fire of wisdom, and by debating in this way, you will not fail to win.
Chinese
结束。 著书立说时，观想自身明观为文殊，其心间莲花如熔金般色泽，中央空隙处有白色“ཨ” （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，放射光芒。光芒照耀诸佛和菩萨，圣声闻和独觉，以及所有具有智慧和福德的凡夫，将他们的智慧、功德、珍宝、药物和咒语等一切有情无情之精华，都凝聚成元音和辅音（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།）的形态，融入心间的种子字中，由此生起开启八大智慧宝藏的想法。一边念诵明咒之王，一边写作，这样文辞和意义都会圆满，令智者们心生欢喜。 智者和成就者的口诀，如月亮水晶般清凉甘美的显现，无论在何处显现，都能使智慧的海洋极度增长。 因此，在萨哈嘎拉的森林中，以依靠他人滋养而生长的美妙声音，用非暴力的语言很好地讲述的坦布拉琴，是贤善者心中唯一的滋养。 从中所产生的福德，如意宝珠般，消除三界众生的愚痴痛苦，愿能掌握智慧和慈悲一切圆满的，妙音童子的传记。 如是，此名为《月亮水晶甘露之光》的笔记，是关于白文殊菩萨玛蒂派系的三种修持（息灾、增益、怀爱）中所需的内容。由于没有蒋贡桑杰彭措所著的修持仪轨的传承，因此主要以该仪轨的意旨为基础，为了使自他都能容易修持，从堪布钦波一切智者多吉羌嘉扬巴衮噶等五位上师处听闻了此法的随许和众多诀窍的，释迦比丘，名为嘉瓦仁波切的侍者，蒋扬喇嘛喜悦之眷属，钦哲旺波所著。愿以此善行，使一切众生各自辨别的智慧之光，得到极大的增长！
English
End. When composing treatises, visualize oneself clearly as Manjushri, with a lotus in the heart that is the color of molten gold. In the center of the empty space is a white "ཨ" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) radiating light. The light shines upon all Buddhas and Bodhisattvas, noble Shravakas and Pratyekabuddhas, and all ordinary beings with wisdom and merit. It condenses all the essences of sentient and insentient beings, such as their wisdom, qualities, jewels, medicines, and mantras, into the form of vowels and consonants (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།), which dissolve into the seed syllable in the heart. From this, generate the thought of opening the eight great treasures of wisdom. While reciting the king of Vidyadharas, compose in such a way that the words and meaning are perfect, delighting the wise. The instructions from the mouths of wise and accomplished ones, like the appearance of moon crystal nectar, wherever they appear, cause the ocean of wisdom to greatly increase. Therefore, in the forest of Sahakara, with the beautiful voice that grows by relying on the nourishment of others, the Tambura, which speaks well in non-violent language, is the sole nourishment for the minds of the virtuous. May the merit arising from this, like a wish-fulfilling jewel, eliminate the suffering of ignorance of the three realms, and may I hold the complete biography of Manjushri the Youth, possessing all the qualities of wisdom and compassion. Thus, this notebook called "The Light of Moon Crystal Nectar," which is necessary for the three practices (pacifying, increasing, and magnetizing) of White Manjushri according to the Mati tradition, is written because the lineage of the practice manual composed by Jamgon Sangye Phuntsok no longer exists. Therefore, mainly based on the intention of that manual, in order to make it easy for oneself and others to practice, having heard the permission and many key instructions of this method from five masters, including Khenchen Thamtse Khyenpa Dorje Chang Jampa Kunga, the Shakya monk, a renunciate, a servant pleased by Jamyang Lama, Khyentse Wangpo, wrote this. May this virtue cause the light of wisdom that individually discerns all beings to greatly increase!