Tibetan
པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་ སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་བསྒྲུབས། །ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐར་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲིདམར་མཐར། །གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ནད་གདོན་ལསྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང་། །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་དང་། སྙིང་པོ་གཙོ་བོར་བཟླས་མཐར་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་ སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། །རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས་ལེགས་འཁོད་དེ། །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་ཡི། །སྐུ་ཡི་ནང་ཀུན་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་ལྟར། །སྟོང་སང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས། །དབུ་མ་ཕྱི་སྔོ་ནང་དམར་སྲིན་མཛུབ་ཙམ། །ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཟུག །དེ་ཡི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་། །གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་དྷ་ཏི་ལས། །སུམ་འགྱུར་ཕྲ་ཞིང་མར་སྣ་དབུ་མར་ཆུད། །དེ་ལས་ཕྱིར་གྱེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིར། འདུས་མཚམས་སོ་སོར་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་པའི། ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཟུག །སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དམར་ལ་དཀར། །མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་དམར། ། སྙིང་གའི་འདབ་བརྒྱད་དམར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས། །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་ལ་སེར། །ཀུན་ཀྱང་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟར་གྱེས་ཤིང་། །སོ་སོར་ཅུང་ཟད་ཁ་སྦྱོར་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྲ་ཞིང་ དྭངས་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །གཡོན་གཡས་དབུས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་པར་བསམ། །ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་ཤེས་པར་རྣལ་དུ་དབབ། །དངོས་གཞིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར། །དང་པོ་གནས་པ་རྩ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཧཾ་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀར་ལ་འཚེར། །མས་སྣར་ཨ་ཤད་དམར་ཆ་གཏུམ་མོའི་མེའི། །ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དམར་ལ་དྭངས། །གཉིས་ཀ་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་རྫོགས་པར་གསལ། །ཐོག་མ་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱིཝཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཀུན། །བུམ་པར་བསྡུས་ཐིམ་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་ཞུ། །རྩ་ཁམས་ཡོངས་ཁྱབ་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །རྩ་མདུད་ཀུན་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱ། །སླར་ཡང་ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱིཝཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཀུན། །བུམ་པར་བསྡུས་ཐིམ་བདུད་རྩི་དམར་པོར་ཞུ། །རྩ་ཁམས་ཡོངས་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་བསམ། །དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན། །ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་དུ་བསྡུས། །སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་མེད་འབྱུང་བས་རྩ་ཁམས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །རྩ་མདུད་ཀུན་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་བསམ། །སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཡིད་བཟླས་བྱ། །གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་འཛིན་གཏོང་རེས་འཇོག་གསུམ། །དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལས། །དང་པོ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོ་གི་སྒྲས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་དབུ་མར་བསྟིམ། །གནས་པ་ཨཱཡིས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་བྱས། །ལྡང་བ་ཧཱུྃ་གིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། །གཉིས་པ་སྲོག་སྟེ་སྟེང་རླུང་འཇུག་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་གཏད་གནས་དང་ལྡང་བ་དག །བཏང་སྙོམས་ འཇོག་པས་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་བགྲངས། །དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། གཉིས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འོག་རླུང་སྙན་གསན་འབེབས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འཐེན། །སྟེང་རླུང་འཇམ་ཞིང་དལ་བས་རྫོགས་པར་རྔུབས། །སླར་ཡང་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་པ་ཉིད། །ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་ཚུལ་དུ་བཟུང་བ་དང་། །གནོན་ཅིང་གཞིལ་དང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས། །གསུམ་པ་འཛིན་གཏོང་རེས་འཇོག་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འོག་རླུང་འཐེན་པས་ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་མེད་འབར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། །སྟེང་རླུང་མནན་པས་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་མེད་འཛགས་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁེངས། །དེ་བཞིན་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་བ་ལས། །འབར་འཛག་བདུད་རྩིའི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། །འཇའ་ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ། །གསུམ་པ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ པང་། །ཟླ་ཤེལ་མདངས་ཅན་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། །པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ་ཡི། །མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བློས། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་རྩ་འཁོར་རིམ་གྱིས་ཁྱབ། །མཐར་ནི་དྭངས་མ་དམར་པོ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ། །སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པང་དུ་བྱོན། །གོས་དཀར་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་གྱུར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛག ། འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་ཡས་བབས་དགའ་བཞི་སྐྱེས། །དྭངས་མ་ལྟེ་འོག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །པང་དུ་བྱོན་པས་གོས་དཀར་དཀར་མོར་གྱུར། །སྙོམས་ཞུགས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་འབར་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཤར། །དེ་ཡིས་དྲངས་པའི་སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་དང་། །མི་ཕྱེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་བསམ། །ག
Chinese
从空性中，由邦(藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦)生出莲花，由阿(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)生出月轮，其上是自心红色赫利(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)。从那发出光芒，成办二利事业。收回融入自身，即是怙主无量寿佛。从“如是”至供赞之间，如前修持，最终于本尊显现中系住心念。之后，若欲念诵，于自心间月轮之上，红色赫利(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)周围，以咒语心要的念珠围绕。从那发出光芒，遣除疾病、邪魔、罪障与障碍，供养圣众，清净一切众生的二障，增长寿命、福德、财富、证悟与功德，汇集诸佛菩萨的智慧甘露与世间精华，融入自身，获得不死寿命的成就。如是念诵并观想，尽力念诵咒语，以心要为主。最终，当欲从座而起时，如前供养与赞颂。祈请道：世尊怙主无量寿佛，请息灭我与无边众生的一切非时死亡的怖畏，赐予不死寿命与智慧成就。如是祈请所愿。一切器情化光融入自身，自身亦化为光明空性。复又于显现双运幻化之身中，三处为三字所印。以此善根，愿我等一切众生，此生长寿无病，具足正法，来世得生极乐净土，速得无量寿怙主之果位。如是等等，以善根回向与发愿来圆满，之后便可进入座间休息。第二部分是圆满次第，分为前行、正行、后行三个部分。前行是在寂静且令人愉悦的殊胜处所，于舒适的座垫上，以毗卢七支坐法端正坐好。观想自身显现为无量寿佛，身体内部如同竹筒一般空旷，充满光明。中脉外蓝内红，如小指粗细，上端至梵穴，下端至脐下。右侧是红色罗玛脉，左侧是白色江玛脉，比中脉细三倍，下端没入中脉。从中脉向外分出四脉轮，各脉轮汇合处，三脉合一。向上延伸的两条脉，分别插入左右鼻孔。在头顶
English
From the state of emptiness, from paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦) arises a lotus, and from a (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) arises a moon disc, upon which is one's own mind, red Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍). From that, light radiates, accomplishing the two benefits. It gathers back and merges into oneself, becoming the protector Amitayus. From "thus" to the offerings and praises, practice as before, and finally, hold the mind on the deity's appearance. Then, if you wish to recite, at your heart, on the moon disc, around the red Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), is a garland of the essence of the mantra. From that, light radiates, purifying all diseases, evil spirits, sins, and obscurations. It makes offerings to the noble ones and purifies the two obscurations of all beings. It increases lifespan, merit, wealth, realization, and qualities. It gathers the nectar of wisdom of the victorious ones with their sons and the essence of the stable and moving, and dissolves into oneself. May one obtain the siddhi of immortal life. Recite and contemplate thus, reciting the mantra as much as possible, focusing on the essence. Finally, when you begin to rise from the session, offer and praise as before. Pray: "Bhagavan Protector Amitayus, please pacify the fear of untimely death for me and all limitless sentient beings, and grant the siddhi of immortal life and wisdom." Thus, request your wishes. All vessels and contents dissolve into light and merge into oneself. Oneself also becomes clear light, the state of emptiness. Again, in the appearance of the illusory body of union, the three places are marked with the three syllables. By this virtue, may I and all sentient beings have long lives, be free from illness, and possess the Dharma in this life. In the next life, may we be born in the pure land of Sukhavati and quickly attain the state of the Protector Amitayus. Thus, seal it with dedication and aspiration of the root of virtue, and then engage in the activities of the session break. The second part is the completion stage, with three parts: preliminary, main, and subsequent. The preliminary is in a secluded and delightful supreme place. On a comfortable seat, the essential points of the body are well-established with the seven-point posture of Vairochana. Visualize oneself as Amitayus, the entire inside of the body like a hollow bamboo tube, empty and clear, of the nature of light. In the center is the central channel, blue on the outside and red on the inside, the size of a small finger. The upper end reaches the crown of the head, and the lower end reaches below the navel. To its right is the red Rasana channel, and to its left is the white Lalana channel, three times thinner than the central channel, with the lower ends submerged in the central channel. From there, four chakras branch out. At each meeting point, the three channels are one tube. The upper ends of the two channels extend into the right and left nostrils. At the crown of the head
Chinese
齿脉三十二，红而白润。 喉脉十六瓣，极其鲜红。 心间八瓣脉，红蓝辉映。 脐间六十四脉瓣，红而泛黄。 一切皆如伞骨般分列， 各自略微合拢，形态各异。 观想其细微、清澈、无垢。 从左、右、中脉，三次排除浊气。 观想疾病、邪魔、罪障悉皆清净。 稍作休息，放松身心。 为于实修中，凭借脉气明点的瑜伽， 成就无死智慧身。 首先，安住脉之瑜伽： 于中脉上端，（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字菩提心之， 自性无量寿怙主，洁白而耀眼。 于下端，阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）赤红，拙火之， 自性无量寿怙主，鲜红而清澈。 二者皆具圆满庄严与姿态。 首先，向头顶的无量寿怙主， 祈请，从其心间的（藏文：ཧཱིཝ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字中， 光芒四射，所有衰损的寿命、福德， 汇聚于宝瓶，融化为白色甘露。 净化所有脉轮，消除一切过患， 观想脉结尽解，获得金刚身。 嗡 阿 嘛 ra 讷 札 雅 旺 帝 耶 梭 哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ā maraṇi jīvanti ye svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，不死的，有活力的，耶，梭哈。）念诵百遍等，以意念诵。 再次，向脐下的无量寿怙主， 祈请，从其心间的（藏文：ཧཱིཝ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字中， 光芒四射，所有衰损的寿命、福德， 汇聚于宝瓶，融化为红色甘露。 净化所有脉轮，观想获得金刚身。 如是，地、水、火、风诸元素， 以及众生的寿命福德，圣者的慈悲， 皆以心之命脉、光芒、铁钩摄集。 从头顶无量寿怙主宝瓶中， 降下白色甘露，乃安乐之自性， 从脐下无量寿怙主宝瓶中， 降下红色甘露，乃温暖之自性。 以无量之加持，净化脉轮过患， 成为身体的滋养，心灵的依凭， 观想脉结尽解，获得金刚身。 心咒百遍等，以意念诵。 第二，动摇气之瑜伽， 金刚诵、宝瓶气、持放交替三者。 首先，也有共同与特殊之分， 首先，进入时，以嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）之声， 将有寂之精华融入中脉。 安住时，以阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字使其稳固且具力量。