Tibetan
ཏེ་བཞི་དང་། དེའི་ཡན་ལག་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གསོལ་འདེབས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག །གསུམ་པ་འཆར་དུས། བཞི་པ་བསྲེ་བ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་མདོར་རྒྱས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་གཉིས་ལས། སྦྱང་བ་ལ། སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་གསུམ། གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་ལ། ནམ་འཕོ་བའི་དུས་དང་། ཇི་ལྟར་འཕོ་བའི་ཚུལ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་དངོས་གཉིས། །དྲུག་པ་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ངོས་ཟིན་པས་སངས་རྒྱ་བ་བར་དོའི་མན་ངག་མདོར་རྒྱས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། བཅད་བྱ་ལུས་ལྡན་གྱི་བར་དོ་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ། སྦྱོང་གཞི་མཚན་མའི་བར་དོ་འོད་གསལ་མའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཅན་ཆོས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་བཤད་པ། སྦྱོང་བྱེད་བསྲེ་བ་ལམ་གྱི་གདམས་པས་འོད་གསལ་མ་བུའི་འཆར་ཐབས་བསྟན་པ། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པས་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལ་དབང་པོ་རབ་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ། འབྲིང་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་དག་རྒྱས་པར་གཞུང་འགྲེལ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ་ལ་ཀརྨ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་བཀའ་བསྐུལ་མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ནི་ཁྲིད་རྒྱུན་དམིགས་བསལ་མི་བཞུགས་པས་འདིར་ས་བཅད་དུ་མ་བཀོད་ལ། ཞར་བྱུང་དེའི་ཡན་ལག་དཔལ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ས་བཅད་ལ་ལྔ། གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས། ནམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས། གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག །ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག ཕུང་པོའི་གཅེས་འཛིན་དོར་ནས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འདྲེ་གདོན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་དུ་སློང་བ་དང་། གཞི་བདག་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་དུ་སློང་ཐུབ་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་བསྟན་པ། མ་བསངས་ན་མཐའ་གཏད་ལོག་གནོན་དྲག་པོས་རྨད་དཀྲུགས་ཤིང་སློང་བ། བསླངས་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཚར་བཅད་པ། ཉམས་ལེན་དེས་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་བསྟན་པ། ཚར་ཆོད་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ལྔ། ཕུང་པོ་རིགས་དྲུག་ལ་སྦྱིན་པར་བཏང་། བླ་མ་ལ་དབང་ ཡོན་དུ་འབུལ། ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མར་བཏང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པའོ། །དེ་དག་ནི་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ལྟར་རོ། །དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་ལ། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད། བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན། ཅེས་སོ། །དེའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་མན་ངག་ལྟར་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། དུས་གསུམ་རྟོག་པ་བཅད་དེ་སེམས་རང་ལུས་སུ་བཞག་༡པ། མཐའ་དབུས་ཀྱི་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞག་༢པ། གནས་དང་རྟེན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་ལྟར་བཞག་༣པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་བཞག་༤པ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་བཞིན་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པ། །སྙེམས་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་ལྟར་བཞག་༦པ། འཕོ་འགྱུར་དང་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རི་རབ་ལྟར་བཞག་༧པ། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་ཆུ་ཐག་བཞིན་སྒོ་གསུམ་ལས་མེད་དུ་བཞག་རཔའོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་བ་ལྟར་དཔྱད་པ་ ནི། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་༡བརྗོད་དང་། སྒྱེད་བུ་ལ་གསེར་དུ་ཤེས་པའི་རྟོགས་༢བརྗོད་དང་། རང་བུ་ཆོམ་པོར་བྱུང་བའི་རྟོགས་༣བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་དོན་དང་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་ལུགས་ལྟར་དཔྱད་པ་ནི། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གཅིག་དུ་མ་སོགས་དཔྱད་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་༡པ། རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག་༢པ། ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བཞིན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞག་༣པ། བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ། ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་བྱུང་ཚོར་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་རིག་པ་རྗེས་མེད་དུ་བཞག་༦པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ལ། ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ། བར་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ། ནང་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྤང་བའོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ལ། ཉིན་མོ་སྣང་༡བ་རྒྱས་བཏབ་པའི། ནང་ནུབ་༢འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི། སྲོད་ལ་༣དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི། ནམ་གུང་༤ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པའི། ཐོ་རངས་༥རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི། འཆི་༦ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟངས་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དྲུག་གོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་རྫོགས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྐད་ངོས་བཟུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན། གོལ་འཆུགས་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། དེ་ལྟར་བླངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་ལོ། ཤོར་ས་བཞིར་མ་ཤོར་བ། གོལ་ས་གསུམ་དུ་མ་གོལ་བ། །གང་ཟག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་༡། ལམ་༢། གཉེན་༣པོ། རྒྱས་འདེབས་༤སུ་མ་ཤོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། །བདེ་༡གསལ་༢མི་རྟོག་༣གསུམ་ལ་ཞེན་པས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གསུམ་དུ་གོལ་བས་དེར་མ་ཞེན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རིམ་༡སྐྱེས་པ་བྱང་ཐང་གི་ཉི་མ་ལྟ་བུ། ཐོད་རྒལ་༢བ་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་ལྟ་བ བུ། གཅིག་༢ཅར་བ་གཅོང་རོང་གི་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །བར་པ་གོ་སླ་ལ་སྔ་མ་ནི་བྱང་ཐང་དུ་ཉི་མས་རིམ་གྱིས་དྲོས་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་མ་རོང་དུ་གཅིག་ཆར་དུ་དྲོས་པའི་དཔེར་མཛད་དོ། བཞི་པ་ནི། ངང་ལ་གནས་པ་རྩེ་༡གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྤྲོས་༢བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤང་བླང་མེད་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། མྱོང་བ་དག་པ་བསྒོམ་མེད་༤ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ། ལམ་ལྔ། ས་བཅུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ལ། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་ཚེ་སྒྲུབ་གོང་ཁུག་མའི་མན་ངག་དང་། ལུས་དཀྱིལ་དང་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་དང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་ནས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་ཉམས་ཁྲིད་རིམ་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་རིམ་ལ། ཕྱག་ལེན་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་བདེ་མཆོག་གི་དབང་དངོས་སྟེ་ཉིན་གཉིས་མ་དང་། ཁྲིད་དངོས་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ༡། འཆི་བ་མི་རྟག་༢པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས༣། འཁོར་བའི་ཉེས༤དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ཞལ་བྱུང་ཕྱག་གི་དམིགས་ཁྲིད་བཅས་ཐུན་མོང་། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཉིན་བཞི། སྐྱབས་༡འགྲོ། སེམས་༢བསྐྱེད་ཚད་མེད། རྡོར་སེམས༣། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མཎྜལ།། སྡོམ་བཟུང་པ། གསོལ་འདེབས༧། དབང་བཞི་རབཅས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཉིན་བརྒྱད། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་གམ་ཕག་མོའི་ལྟ་༈ ཁྲིད་ཕོག་ལ་བསྙེན་པ་དང་བཅས་ཉིན་གསུམ། ཆོས་དྲུག་གི་གཏུམ་མོ་ལ་ལུས་གནད་སྟོང་ར་༡བཅས། བླ་མའི་གཏུམ་མོ། །རྩ་གཙོ་མོ་༣། རྩ་གསུམ་༤འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་ཐིག་ལ་༦སོགས་༧བཞི། འཁྲུལ་ འཁོར། །གསང་༩བའི་གཏུམ་མོ་བཅས་ཉིན་དགུ། སྒྱུ་ལུས་ལ་༡སྟོད། སྨད༢། ལྷ་སྐུ་༣སྒྱུ་མ་སྟེ་གསུམ། རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསུམ་ལ་ཉིན་གསུམ། འོད་གསལ་སེམས་གནས་བཞི་ལ་ཉིན་བཞི། འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་ལ་ཉིན་རེ་རེ། ཕྱག་ཆེན་ལ་ལུས་གནད༡། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་༩བརྒྱད། གཞུང་ལུགས་ལྟར་དཔྱད་༡༠པ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་རེ་སྟེ་ཉིན་བཅུ། དེའི་མཐར་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པའོ། །དེའང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཕྱག་ཆེན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ནས་ཆོས་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ། །གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་སོགས་ནི་དེ་དག་གི་ཞར་བྱུང་ལ་ཅི་རིགས་པས་སྟོན་པའོ། །ཉམས་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ངེས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ། སྤྱིར་དབང་པོའི་རིམ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་དང་། །སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་ཁ་སྐོང་བཅས། ཚད་མེད་ཅི་རིགས། རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །མཎྜལ་འབུམ། སྡོམ་བཟུང་ཅི་རིགས། གསོལ་འདེབས་འབུམ། དངོས་གཞིར་བདེ་མཆོག་ཡབ་བཀའ་རྒྱས་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་ཆེན་ལ་ཟླ་བ་བདུན། ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག །ཚེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འབྲུ་འབུམ། གཟུངས་རིང་ འབུམ་ཕྲག མགོན་པོའི་རྩ་སྔགས་ཁྲི། སྙིང་པོ་འབུམ། ཉེ་སྙིང་འབུམ། སྲོག་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། ལྷ་མོའི་རྩ་སྔགས་ཁྲི། སྲོག་སྔགས་འབུམ། ཚེ་རིང་མར་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ། གཙོ་བོར་གཏུམ་མོ་དགུན་དུས་དང་བསྟུན་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྦྱང་ཞིང་། དེ་ཡང་འཇམ་རླུང་དང་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་གཙོ་བོར་བཟུང་། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཅི་རིགས་པ་གོམས་ནས་སྒྱུ་ལུས་སོགས་རིམ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་གྱི་རྒྱས་འ
Chinese
德字四种，以及它的支分眉间的明点，杂色金刚杵。 祈请、光芒舒卷等共八种。第二是誓言，第三是生起时，第四是混合等。第五是不修迁识成佛，黄金转变的算式道路的连接，有简繁两种。后者分二，其中，修习方面：化身、报身、法身的三种迁识。第二是事业结合方面：何时迁识的时间，以及如何迁识的方式两种。后者分：前行、正行两种。第六是确定必生之法而成就佛果，中阴窍诀有简繁两种。后者分：确定所断有身的三种中阴，显示所修基础表相中阴光明母的安住方式，讲述所修之有垢法生老死三中阴自身的中阴，显示以所修之混合道诀窍生起光明母子的方法，以补特伽罗根器的次第，修习之果显现的方式。后者分根器利者死亡时成就法身佛果，中等者中阴时成就报身，下等者经历转生获得化身的方式。这些详细内容如论疏《如意宝三部》和，一切智者成就自在者向噶玛巴旺秋多杰请教的六法引导文大论中所说的那样。第三是智慧明妃的道用下门大乐之法，因为没有特别的口诀传承，所以这里没有列出章节。顺便说一下，它的支分，吉祥那若巴大士的秘密行之章节有五：什么人修习的处所，何时修习的时间，谁修习的补特伽罗，为何修习的必要，如何修习的方式。后者分：前行、正行、后行三种，其中第一是：具有出离心和慈悲心，以誓言和律仪使相续清净。第二有六：舍弃对蕴的贪执而积累资粮，并通过寂静的方式，将鬼神转化为善行的所依，以及显示地神能转化为善行所依的标准或征相，如果未清扫，则以强力镇压反击猛烈搅动而转化，转化后以明空混合的修法
English
The four De syllables, and their branch, the bindu between the eyebrows, the variegated vajra. Prayers, the emanation and retraction of light rays, are eight in total. Second is the samaya, third is the time of arising, fourth is the mixing, etc. Fifth is the transference of consciousness without meditation, the connection of the calculation path of turning into gold for enlightenment, which has two types: concise and extensive. The latter is divided into two, of which, in terms of purification: the three transferences of consciousness of the Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya. Second, in terms of action combination: the time of when to transfer consciousness, and the two ways of how to transfer consciousness. The latter is divided into: preliminary and actual. Sixth is achieving Buddhahood by recognizing the nature of the certain arising of phenomena, the Bardo instructions have two types: concise and extensive. The latter is divided into: identifying the three Bardos of the body to be cut off, showing the abiding state of the luminous mother of the formative Bardo, explaining the Bardo itself of the three Bardos of impure Dharma birth, old age, death, and showing the method of arising the luminous mother and child through the instructions of the mixing path of purification, and the way the result of purification manifests according to the order of the faculties of the individual. The latter is divided into the way the sharp faculties achieve Buddhahood as the Dharmakaya at the time of death, the medium ones achieve the Sambhogakaya in the Bardo, and the lower ones obtain the Nirmanakaya through rebirth. These details are as they appear in the commentary "The Three Jewel Cycles" and in the great instruction manual on the Six Dharmas requested by Karma Pakshi Wangchuk Dorje from the omniscient accomplished master Wangpo. Third, the path of the empowerment of wisdom and knowledge, the practice of great bliss through the lower gate, does not have a specific lineage of instructions, so no chapters are listed here. Incidentally, its branch, the chapter on the secret conduct of the glorious Naropa, has five parts: the place where one practices, the time when one practices, the person who practices, the necessity of why one practices, and the way how one practices. The latter is divided into: preliminary, actual, and subsequent three parts, of which the first is: to purify the mindstream with renunciation and compassion, and with vows and precepts. The second has six: abandoning the clinging to the aggregates and accumulating merit, and through peaceful means, transforming ghosts and demons into supports for virtue, and showing the standard or signs that the earth lords can be transformed into supports for virtue, if not cleared, then violently suppressing and reversing the attack, stirring up and transforming, after transforming, practicing the mixing of space and awareness.
Chinese
断除能取的分别念。通过修习，显示断除能取分别念的量或标志。断除后，以无缘大悲摄受，安置于成熟解脱。其中第一个有五点：将五蕴布施给六道众生。供养上师作为灌顶的供品。供养本尊作为会供。布施空行护法作为朵玛。安住于实相的境界中。这些是依照那若巴大师的秘密行仪轨口诀和教言。第四灌顶道大手印四字诀窍：第一，断除心的根本。第二，指示心的安住方法。第三，断除心的歧途。第四，指示心的行持方式。如是。其中也有前行、正行、后行三者。第一个如前所说。第二个有四点。第一个也有三点。第一个，依照口诀断除根本：身体的要点和心的安住方法二者。后者：断除三时分别念，将心安住于自身中（1）。不执著边与中，如虚空般安住（2）。无处所和所依，如虚空中的云般安住（3）。无有间断，如河流般安住（4）。如珍宝所成的佛像般，三门不动摇地安住。无有骄慢和分别念，如尸陀林的尸体般安住（6）。无有变动和摇动，如须弥山般安住（7）。如断了后水的堤坝般，三门无有作为地安住。第二个，依照关联进行观察：将绳子误认为蛇的分别念（1）讲述，将瓦片认知为金子的分别念（2）讲述，自己的儿子变成强盗的分别念（3）讲述，对这些比喻和意义进行关联观察。第三个，依照论典进行观察：对生、灭、住三者，一、多等进行观察。第二个，指示心的安住方法：如大鹏鸟翱翔于虚空般，无有勤作和修饰地安住（1）。如大海远离波浪般，无有摇动地安住（2）。如日月远离云雾般，具有光明地安住（3）。如小孩观看佛堂般，清晰而无执著地安住。如水和波浪般，生起和觉受自解脱地安住。如鸟儿飞翔于虚空般，觉性无有痕迹地安住（6）。第三个，断除心的歧途。