Tibetan
བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡིས། །ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས། འདིར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་སྐབས་སུ་གོ་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ། རྒྱ་སྐད་དུ་བུདྡྷ་སྟེ། དེ་སངས་པའམ་རྒྱས་པ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པས། ཉོན་མོངས་པ་སངས་རྒྱས་པའམ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ། མཚོན་ན་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཤེས་རབ་དོན་དམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལ་མཚོན་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་རྫོབ་དང་རྫོགས་རིམ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི༑ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟིགས་པ། ཇི་སྙེད་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པར་གཟིགས་པ། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་ བ། ཆགས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཐོགས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མི་མཁྱེན་པའི་རྨོངས་པའི་བློ་ལས་གྲོལ་བ། དམན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་དམན་པ་དང་འབྲས་བུ་དམན་པ་སོགས་ལས་གྲོལ་བའོ། ༈ །ཚོགས་གཉིས་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ༈ །གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའི་དགྲ། ངའི་གཉེན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསམ་པ་ནི་ང་ཡི་བའོ༑ །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའོ། ༈ །བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་གཅེས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས།", "chinese_translation": "菩提行愿文利益之树笔记", "english_translation": "Notes on the Bodhicharyavatara Prayer: The Tree of Benefit and Happiness" }, { "original_tibetan": "བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིས།", "chinese_translation": "菩提行愿文利益之树笔记", "english_translation": "Notes on the Bodhicharyavatara Prayer: The Tree of Benefit and Happiness" }, { "original_tibetan": "བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་ཟིན་བྲིསབཞུགས་སོ། །", "chinese_translation": "菩提行愿文利益之树笔记在此。", "english_translation": "Herein lies the Notes on the Bodhicharyavatara Prayer: The Tree of Benefit and Happiness." }, { "original_tibetan": "ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡིས། །ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས། འདིར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་སྐབས་སུ་གོ་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་ལ། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ། རྒྱ་སྐད་དུ་བུདྡྷ་སྟེ། དེ་སངས་པའམ་རྒྱས་པ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པས། ཉོན་མོངས་པ་སངས་རྒྱས་པའམ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་", "chinese_translation": "嗡 梭悉地（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति सिद् धिं，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddhaṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，成就）。 诸佛与其子， 智慧、慈悲与能力， 所有功德之总集， 寂静怙主上师尊， 祈赐吉祥之花于此。 如是先撒下词句之青莲， 于此，在菩提行愿文利益之树的章节中，将一些难以理解之处记录下来。 首先，所谓“佛”， 汉言为“ बुद्ध ”（藏文音译）， 指的是醒悟或增长， 因此，烦恼醒悟或二智之智慧增长时，称为佛。 二谛中，世俗谛主要阐述有为法，而胜义谛则", "english_translation": "Oṃ Svasti Siddhiṃ (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति सिद् धिं，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddhaṃ，literally: Om, may there be well-being, may there be accomplishment). To all the Buddhas and their children, the qualities of wisdom, compassion, and power, the collection of all virtues, may the peaceful protector, the Lama, bestow the auspicious flower here today. Having scattered the blue lotus of words, here, in the context of the Bodhicharyavatara Prayer: The Tree of Benefit and Happiness, some difficult points have been noted. Firstly, the term \"Buddha,\" in Chinese is \"Buddha\", which means either awakened or expanded. Therefore, when afflictions are awakened or the wisdom of the two knowledges is expanded, it is called Buddha. Of the two truths, the conventional truth mainly explains conditioned dharmas, while the ultimate truth" }, { "original_tibetan": "འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ། མཚོན་ན་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཤེས་རབ་དོན་དམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལ་མཚོན་ན། བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་རྫོབ་དང་རྫོགས་རིམ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི༑ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟིགས་པ། ཇི་སྙེད་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པར་གཟིགས་པ། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་", "chinese_translation": "主要阐述无为之空性实相。 例如，在六度中，布施等前五度是世俗谛，智慧是胜义谛。 在无上金刚乘中，生起次第如同世俗谛，圆满次第如同胜义谛。 具有觉解脱之六功德者， 乃是大乘僧众中，直至获得见道初地者。 如实觉知，即见一切法自性清净。 如量觉知，即见一切众生为如来藏所遍布。 智慧见，即获得对个别正确觉知之智慧的自在。", "english_translation": "mainly explains the unconditioned emptiness, the true nature. For example, in the six perfections, the first five, such as generosity, are conventional truth, and wisdom is ultimate truth. In the unsurpassable Vajrayana, the generation stage is like conventional truth, and the completion stage is like ultimate truth. Those who possess the six qualities of knowing and liberation are those of the Mahayana Sangha up to the attainment of the first bhumi of the path of seeing. Knowing as it is means seeing that all phenomena are naturally pure. Knowing as many as there are means seeing that all sentient beings are pervaded by the Tathagatagarbha. Seeing with wisdom means gaining mastery over the wisdom of individually and correctly knowing." }, { "original_tibetan": "བ། ཆགས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ། ཐོགས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མི་མཁྱེན་པའི་རྨོངས་པའི་བློ་ལས་གྲོལ་བ། དམན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་དམན་པ་དང་འབྲས་བུ་དམན་པ་སོགས་ལས་གྲོལ་བའོ། ༈ །ཚོགས་གཉིས་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ༈ །གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའི་དགྲ། ངའི་གཉེན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསམ་པ་ནི་ང་ཡི་བའོ༑ །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའོ། ༈ །བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་གཅེས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་", "chinese_translation": "从贪执之障中解脱，即从执众生为实有中解脱。 从所知之障中解脱，即从不知一切所知之愚痴心中解脱。 从下劣之障中解脱，即从自利之作意、下劣以及下劣之果等中解脱。 二资粮为， 所有有为之善根为福德资粮， 所有无为之善根为智慧资粮。 补特伽罗之我，即生来俱有的认为“我”的“我执”， 以及由此产生的认为“我的敌人”、“我的朋友”等等的各种想法，是“我的”。 法之我，即对外所取的境，以及对内执着的心，执着为实有和相状。 忏悔时，重视四力，并清晰观想积资田。", "english_translation": "Liberation from the obscuration of attachment means liberation from grasping sentient beings as truly existent. Liberation from the obscuration of knowledge means liberation from the mind of ignorance that does not know all knowable things. Liberation from the obscuration of inferiority means liberation from thoughts of self-interest, inferiority, and inferior results, etc. The two accumulations are: all conditioned roots of virtue are the accumulation of merit, and all unconditioned roots of virtue are the accumulation of wisdom. The self of the person is the co-emergent grasping at \"I,\" thinking \"I am,\" and the various thoughts that arise from it, such as \"my enemy\" and \"my friend,\" are \"mine.\" The self of phenomena is the external objects that are grasped and the internal mind that grasps, clinging to them as entities and characteristics. In confession, the four powers are valued, and the field of accumulation is visualized clearly." } ] ============================================================
Tibetan
སོགས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་བཤགས་ཡུལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་ངོ་ཚ་ཞིང་སྐྱག་པས་འགྱོད་སེམས་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། དེའི་གཉེན་པོར་བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་། ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་སོགས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་སྟོབས་ སོ། ༈ །འགྲོ་བའི་ཁམས་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་འདུལ་བ། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་མདོ་སྡེ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས། འབྲིང་ལ་རང་རྒྱལ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐེག་ཆེན། བསམ་པ་ཟབ་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་མོས་ཤིང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ༈ །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་༡དང་། །དགའ་ལྡན་༢གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་༣པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་༤ པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་༥དང་། །ངེས་༦འབྱུང་དཀའ་བ་༧སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་༨ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་༩འཇོམས་པར་རྫོགས་པ་ནི། །བྱང་༡༠ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་༡༡ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་༡༢པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་སོ། ༈ །བསྔོ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། བསྔོ་བྱ་ ནི་དུག་གསུམ་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་རྩ། བསྔོ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་ནི་འཕགས་པ་ས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་མཐུན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའོ། །བསྔོ་སྨོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། བསྔོ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྱབ་ལ། །སྨོན་ལམ་ནི་དུས་ནམ་དུའང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པའོ། ༈ །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་གསུ
Chinese
等等是依靠的力量，即忏悔的对境。对先前所造的罪恶感到羞愧，并以懊悔之心生起追悔的力量。其对治是进行忏悔，以及修持本尊、念诵咒语等等，运用一切对治的力量。之后，生起罪业清净的定解，并发誓即使丧命也不再造作，这是防护恶行的力量。 再者，所谓的众生界，是指烦恼的轻重程度。其中，贪欲心重者以律藏调伏，嗔恨心重者以经藏调伏，愚痴心重者以论藏调伏。同样地，对于根器迟钝者宣说声闻乘，中等根器者宣说独觉乘，上等根器者宣说大乘。对于喜爱深奥思想者，宣说见解之法；对于喜爱广阔思想者，宣说地道和波罗蜜多等等行持之法；对于两者都喜爱且根器极其敏锐者，祈请转动密咒金刚乘的法轮。 十二事业是： 弥勒怙主说：“示现降生于世间（１），从兜率天（２）降临，入胎和诞生（３），精通工巧明（４），王妃眷属欢娱（５），出离（６），苦行（７），前往菩提树（８），降伏魔军（９）而成正觉，转（１０）法轮（１１），示现涅槃（１２）。在所有不清净的刹土中，示现存在直到轮回存在。” 回向的对境是法界，回向的所依是未与三毒混杂的善根，回向的果实是为了自他一切有情众生获得无上菩提。重要的是，要以不执著三轮的智慧来摄持。其中，三轮清净的回向实际上是圣者登地者的行境，但应想：如同随顺的佛陀和菩萨们如何作三轮清净的回向，我也同样地回向。回向和发愿的区别在于，回向普遍以先前的善根为基础，而发愿则是无论何时都对所期望的果实进行祈愿。 七支供是积资、净障、增长三者。
English
Etc., is the power of reliance, which is the object of confession. Feeling ashamed of past sins and generating remorse with regret is the power of complete refutation. The antidote to this is to perform confession, and to practice all antidotes such as deity meditation and mantra recitation. After that, generate the certainty of the purification of sins, and vow not to commit them even if it costs your life, which is the power of restraining from misdeeds. Furthermore, the so-called realm of beings refers to the degree of intensity of afflictions. Among them, those with strong attachment are subdued by the Vinaya Pitaka, those with strong hatred are subdued by the Sutra Pitaka, and those with strong ignorance are subdued by the Abhidhamma Pitaka. Similarly, the Hearers are taught to those with dull faculties, the Solitary Realizers to those with moderate faculties, and the Great Vehicle to those with great faculties. For those who are inclined towards profound thoughts, the aspect of view is taught, and for those who are inclined towards vast thoughts, the aspect of practice, such as the grounds and perfections, is taught. For those who are inclined towards both and have extremely sharp faculties, it is requested to turn the wheel of Dharma of the Secret Mantra Vajrayana. The twelve deeds are: Lord Maitreya said, "Manifesting birth in the world (1), descending from the Tushita heaven (2), entering the womb and being born (3), mastering the arts and crafts (4), enjoying the company of consorts (5), renouncing (6), practicing austerities (7), going to the Bodhi tree (8), destroying the hosts of demons (9) and attaining enlightenment, turning (10) the wheel of Dharma (11), manifesting Nirvana (12). In all impure realms, showing existence as long as samsara exists." The object of dedication is the Dharmadhatu, the basis of dedication is the root of virtue unmixed with the three poisons, and the fruit of dedication is for the sake of all sentient beings, self and others, attaining unsurpassed enlightenment. It is important to seize it with the wisdom that does not fixate on the three spheres. Among them, the dedication of the complete purity of the three spheres is actually the realm of activity of the noble ones who have attained the grounds, but one should think: just as the compliant Buddhas and Bodhisattvas make the dedication of the complete purity of the three spheres, so too shall I completely dedicate. The difference between dedication and aspiration is that dedication is generally based on previous roots of virtue, while aspiration is to pray for the desired fruit at any time. The seven-limbed practice is the accumulation, purification, and increase of the three.