Tibetan
བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མངའ་བརྙེས་ པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་པའམ། གཉིད་ལོག་པ་ལས་མྱུར་དུ་སད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བར་རྫོགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཡུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སྐུར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པར། རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཐོབ་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ། །ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་ནས་ནི། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད། །ཤཱཀྱའི་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ལེགས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གློག་སྣང་ངོ་། །གློག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འོད་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །དེ་ཡང་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་སོ་སོར་སྡུད་པས་ན། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ལེན་ཅིང་སྡུད་པས་སོ་སོར་སྡུད་པས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལུས་དབེན་དངོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ཐ་མལ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ངོ་བོར་བརྟག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། འདོད་པ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བརྟགས་པས་བསམ་གཏན་ཞེས་བཤད་དེ། །རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་བཞིས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དབེན་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་གཟུང་འཛིན་ཟད་པའི་རང་སེམས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི་ངག་དབེན་ཏེ། དེ་ཡང་འཚོ་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་ནི་རླུང་སྟེ་དེ་ལམ དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རླུང་བཅུའི་རིམ་པ་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཞག་རེར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་། དེ་སྲོག་དང་། དེ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཞུག་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་སེམས་དབེན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་དབེན་པ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན་སྣང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སྣང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱས་དྲངས་པའི་སྣང་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་དེར་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བཟུང་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་ནི་གཞུང་དུ་སྦས་ཏེ། རྗེས་དྲན་ལས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ཐོབ་མཆེད་སྣང་བའི་རིམ་པས། མའི་སྐུར་ལྡང་བ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་གཞིའོ། །རྗེས་དྲན་ནི་འོད་གསལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ཉིན་མོ་འཆར་བའི་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་། ནང་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་འཇུག་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་བཞུ་ནས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ་ཞིང་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་རིལ་འཛིན་ དང་། སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་མཆེད་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ནས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་རྗེས་གཞིག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཟུང་འཇུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་འཇུག་ལྡོག་ཏུ་ལྡང་བ་སྟེ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གིས་མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲས་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་པའོ། །གཞུང་འདི་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་༢༧༨བར་དང་། རཏྣ་བྷ་དྲའི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ༈ །གསང་བ་འདུས་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནག་པོ་པས་མཛད་པར། ངེས་ཚིག་ནི། པྲ་ཀ་ན་ཧེ་ན་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཡུན་རིང་བས་རབ་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། ཡུན་རིང་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞུག་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །གཞི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མཆོད་ རྟེན་དང་། ལྷའི་སྐུ་དང་། རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་དང་། རྟ་བབས་དང་། རྡོ་རིང་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་ཆུ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་གཞིའོ། །བགྲང་ཕྲེང་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་གཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་གཞིའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ། དེ་ལས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒྲུབས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་དང་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་གཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བསྒྲུབས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྲུབས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་དང་མི་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ། །མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་མི་བྱེད། །དེ་བཞིན་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབྲས་བུ་མེད། །སྔགས་དང་བྲལ་བའི་ཐལ་བ་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས
Chinese
而且，一切智智是缘于一切法之如是性的细微界，以不可分割的五种俱生智慧的方式产生。如《佛经》中所说：“菩提是平等性智，一切智智是妙观察智等等。”等等。此外，法身虽然没有分别念，但由于过去所发的愿力已经成熟，并且由于过去观想为大金刚持之身的缘故，就像清水中鱼儿跃出，或如从睡梦中迅速醒来一样，大金刚持的智慧身，如水中月般，具足八自在，清晰圆满地示现具足相好，因此被称为刹那间圆满智慧。由于自性没有改变，所以也称为三摩地。大金刚持的身相，看了也无法满足，他还能示现众生所见到的各种身相。如《广大游舞经》中说：“极清净的光明，以如金刚般的三摩地，获得极喜金刚身，当曙光升起之时，以水月和海市蜃楼等，幻化的功德所庄严，安住于菩提树下，战胜魔军。释迦牟尼佛以真实的无上智慧，为了利益三界众生，在此宣说。”《金光明经》中说：“例如，依靠虚空而显现闪电，依靠闪电而显现光明。同样，依靠法身而示现报身，依靠报身而示现化身。” 再者，最初的各别收摄是身体完全寂静的基础。因为各别收摄欲望，所以称为各别收摄。所谓欲望，就是色等，因为由诸根各别取舍和收摄，所以是各别收摄，是第一支。禅定是身体寂
English
Moreover, the Omniscient Wisdom arises in the manner of spontaneously accomplishing the five inseparable wisdoms of subtle realms that focus on the suchness of all phenomena. As it is said in the Buddha's Sutra: "Bodhi is the wisdom of equality, and the Omniscient Wisdom is the wisdom of individual analysis, etc." And so on. Furthermore, although the Dharmakaya does not possess conceptualization, due to the maturation of past aspirations and the power of previously contemplating the form of the Great Vajradhara, just as a fish leaps out of clear water or as one quickly awakens from sleep, the wisdom body of the Great Vajradhara, like a moon in water, possessing the eight freedoms, clearly and completely manifests with perfect marks and signs, hence it is called instantaneously perfecting wisdom. Because its nature is unchanging, it is also called Samadhi. The form of the Great Vajradhara, which cannot be satisfied by seeing, can also manifest in various forms as perceived by beings. As it is said in the 'Extensive Play Sutra': "The utterly pure light, with diamond-like Samadhi, attains the supremely joyful Vajra body, and when the dawn arises, adorned with the qualities of illusion such as the moon in water and mirages, dwells at the Bodhi tree, defeating the armies of Mara. Shakyamuni Buddha, with true and unsurpassed wisdom, for the benefit of the three realms of beings, proclaims it here." The 'Golden Light Sutra' says: "For example, relying on empty space, lightning appears; relying on lightning, light appears. Similarly, relying on the Dharmakaya, the Sambhogakaya is manifested; relying on the Sambhogakaya, the Nirmanakaya is manifested." Furthermore, the initial individual withdrawal is the basis for complete solitude of the body. Because of individually withdrawing desires, it is called individual withdrawal. What is meant by desires are forms, etc., because they are individually accepted and withdrawn by the senses, it is individual withdrawal, the first branch. Dhyana is the solitude of the body.
Chinese
是真实现象。也就是，由于远离了普通身体，将蕴、界、处视为天神之相，这是禅定。五欲简而言之，以与五佛结合，通过观想而称为禅定，包含寻、伺、喜、乐四者。如是说。远离瑜伽士之身，是心成一境性，是知与所知、能取与所取灭尽的自心。命勤是语远离，也就是，为了生存和执持，命勤是风，因此它是道。也就是，由于远离了普通，认识到十风的次第和状态后，将入、住、出三者与三个字结合，每天念诵二万一千六百遍，并且由于远离瑜伽士，将三个字入、住、出三者，依次放入命和心间的不坏明点中。执持是心远离，也就是，如果未能证悟心远离，就会将显现三者的自性执着为能取与所取，从而在轮回的无边大海中漂泊。因此，由于远离普通，证悟显现三者的体性为空性，并且由于远离瑜伽士，将手印所引生的显现三者的一切安乐融入光明中，也就是，因为心应执持在那安乐中，所以是执持。幻身是隐藏在论典中的，是从随念中分离出来的。也就是，由风心所成的具有五种光芒的幻身，以证得增上的显现次第，升起为母身，是光明的修持基础。随念是光明，也就是，从外在来说，以白昼显现的方式等来象征，从内在来说，共同地见到光明、如来藏的实相，特别是以手印的等持，将蕴、界、处圆满成就的天神身，以贪欲之火融化后融入心间的明点中，并将那明点融入光明中，这是圆满执持，以及心间明点的坛城，以证得增上的显现方式展开，并将一切动摇都融入光明中，这是通过后破之门来修持的。这才是胜义谛的随念。双运也从此分离出来。
English
It is the actual phenomenon. That is, since it is separated from the ordinary body, considering the aggregates, elements, and sense bases as the nature of deities is meditation. The five desires are summarized as follows: By combining with the five Buddhas, it is called meditation through contemplation, encompassing investigation, analysis, joy, and bliss. So it is said. Being separate from the yogi's body is the mind becoming one-pointed, the self-mind where knowing and what is known, grasping and what is grasped, are exhausted. Life force is speech separation, that is, because it sustains and holds, life force is wind, therefore it is the path. That is, since it is separated from the ordinary, having realized the order and state of the ten winds, combining the three (entering, abiding, rising) with the three letters, reciting twenty-one thousand six hundred times daily, and since it is separated from the yogi, the three letters (entering, abiding, rising), and that life, and that the indestructible bindu of the heart, are placed in order. Grasping is mind separation, that is, if mind separation is not realized, the nature of the three appearances will be conceived as grasping and what is grasped, thus wandering endlessly in the ocean of samsara. Therefore, since it is separated from the ordinary, realizing the essence of the three appearances as emptiness, and since it is separated from the yogi, all the bliss of the three appearances drawn by the mudra is absorbed into luminosity, that is, because the mind should be held in that bliss, it is grasping. The illusory body is hidden in the texts, separated from mindfulness. That is, the illusory body with five rays of light, made of wind and mind only, rises to the mother's body through the order of appearance of increasing attainment, is the basis for the practice of luminosity. Mindfulness is luminosity, that is, externally, it is symbolized by the way the day dawns, etc., and internally, commonly seeing the state of luminosity, the essence of the Sugata, and especially with the samadhi of the mudra, the deity body of the aggregates, elements, and sense bases being completely perfected, melting with the fire of desire and dissolving into the bindu of the heart, and absorbing that bindu into luminosity, this is complete grasping, and the mandala of the bindu of the heart, expanding in the manner of appearance of increasing attainment, and absorbing all that is stable and moving into luminosity, this is accomplished through the gate of subsequent destruction. This is the mindfulness of the ultimate truth. Union is also separated from that.
Chinese
在明亮中，幻身出入自在，也称为勇猛行的三摩地。三摩地是任运成就，即通过双运，断除究竟的二障，显现法身，由此，身、智、事业等任运成就。自性不变，故以三摩地之名宣说。这些也是经文的意义概括。此经文有达玛室利巴扎（Dharmaśrī Bhadra）至278的译本，以及热纳巴扎（Ratna Bhadra）的译本，都非常好。 秘密集会的开光仪轨由纳波巴（Nāgpopa）所作。词源是：“Prakana Hena Tiṣṭha”，意思是殊胜和长久，因此称为开光。殊胜是指修成智慧萨埵的自性，长久是指安住于轮回中。分类有两种：基础分类和修法分类。基础分类是指寺庙、佛塔、佛像、唐卡等，以及马厩、石碑、树木、水井和泉眼等，作为身的自性之基础。念珠、世间论典和出世间经典等，作为语的自性之基础。金刚和法轮等一切本尊的标识，作为意的自性之基础。修法分类是：寺庙等身的自性，观为空性，从中生出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从吽生出法轮，从法轮修成身——毗卢遮那佛，然后进行开光。念珠和经典等语的所依，观为空性，从空性中修成语金刚法，然后进行开光。金刚等意的所依，修成意——不动佛，然后进行开光。仪轨有广略之分。如是说。对于不具种姓之人，人们都不会供养。同样，对于未经开光的身语意之所依，顶礼和供养没有果报。如同在没有真言的灰烬中进行火供一样。因此，对于身语意