Tibetan
་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས། །སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འགགས་པའི་སྣང་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཐར་གྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལས་དྲངས་པ་ཉིད་ལན་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཕྱིས་རང་གིས་བསྟེན་གོམས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བདག་བྱིན་ བརླབས་པའི་རིམ་པ་ལས་བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཞེས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པས། མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་རིམ་ཐོབ་པའི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོར་བདག་བྱིན་བརླབས་པ་བསྟན། །འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་དེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བར་འཆིང་བས་བཅིང་བར་འགྱུར། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སོགས་ནས། དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་འོད་གསལ་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། ། དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །སོགས་ནས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བའོ། །དངོས་དང་དངོས་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལོགས་བྲིས་ལ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམ་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལ་བསྟན། །བདག་བྱིན་བརླབས་ཞེས་དེ་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དུ། །འདིར་ནི་མང་དུ་བཤད་ཅི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟག །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པ་གང་གིས་མཐོང་། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོགས་དང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་ཅན་ལུས། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ དག་དང་མཚུངས། །འདི་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་མི་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཉེར་དམིགས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །དེ་དག་སྒྱུ་མའི་སྨན་གྱིས་གསོ། །ཞེས་དང་། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །བླ་མ༴ དེ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དེ། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་སྦྱིན། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་ལས་ཕ་རོལ་བསྒྲལ། །ཅེས་སོ། ༈ །བཞི་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པར། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག །ཅེས་དང་། །ཐོག་མར་བྱུང་དང་ཐ་མར་འབྱུང་པའམ། །དབུས་མིན་འབྱུང་བའམ་དབུས་སུ་འབྱུང་བའམ། །མཐའ་མིན་འབྱུང་བའམ་མཐར་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དམ་པས་གསུངས། །གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་མེད་ཅིང་། །ཟད་དང་འཕེལ་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན། །ངོ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ ཞིང་ངོ་མཚར་མིན། །གནས་པར་འགྱུར་མིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །གང་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །བསོད་ནམས་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་སྡིག་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན། །སྡིག་གི་བདག་མིན་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །སོགས་དང་།
Chinese
如果仅仅依靠自性就能成就，那学习的努力又有何用呢？从分别念中不会产生真如。如果有人如此证悟，那就是舍弃了次第的智慧。因为不了解它的差别，所以又会再次学习。等等，由于八十自性止息的三种显现之智慧先导，最终一切皆空，成就了意义的光明。而且，这从手印中引出，一次体验后，后来自己要习惯修持。第三，世俗幻化自加持的次第中，自加持的次第是指，修习世俗谛。这要依靠上师的恩德才能获得，否则不能。没有获得自加持次第的人，在经部、续部和分别念上，他的努力会变得没有意义。获得自加持次第的主尊，就是一切佛的自性。今生就能成佛，对此毫无疑问。自加持的等持，以及光明的处所，以因和果的差别，而显现为二谛。通过自加持的次第，就能获得光明。因此，金刚阿阇黎首先宣说了自加持。一切众生没有自主，不会自然产生自主。它的因是光明，光明即是一切皆空。以什么样的心，孩子们会被束缚在轮回中，同样的，瑜伽士也以同样的心，前往善逝的处所。等等，它与风和光明相连，三种识再次出现在瑜伽士的身体中，这被称为幻身。 因此，如此宣说一切众生都如幻化。安住于如幻的等持中，一切都如幻般显现。等等，通过镜子中的影像，可以了解幻身。颜色如彩虹，遍布如水中的月亮。从有实和无实中解脱，金刚萨埵另行书写，如同无垢的镜子，影像清晰显现。具有一切殊胜相的身体是...
English
If it is accomplished by self-nature alone, what is the use of the effort of learning? Suchness does not arise from conceptualization. If someone realizes this way here, it is the abandonment of the stages of wisdom. Because one does not know its distinctions, one will again have to learn. Etc., because the wisdom of the three appearances, where eighty self-natures have ceased, precedes, ultimately all is empty, and the meaning of clear light is accomplished. Moreover, this is drawn from the mudra, and after experiencing it once, one should later become accustomed to practicing it oneself. Third, in the order of self-blessing of illusory convention, the order of self-blessing refers to practicing conventional truth. This is obtained through the kindness of the guru, and not otherwise. One who has not obtained the order of self-blessing, his efforts in the sutras, tantras, and conceptualizations become meaningless. The main one who has obtained the order of self-blessing is the self-nature of all Buddhas. In this very life, one will attain Buddhahood without doubt. The samadhi of self-blessing, and the place of clear light, are shown as the two truths by the distinction of cause and effect. Through the order of self-blessing, one will obtain clear light. Therefore, the Vajra Acharya first taught self-blessing. All beings are without autonomy, and autonomy does not arise naturally. Its cause is clear light, and clear light is all emptiness. With whatever mind children are bound in samsara, with that same mind, the yogi goes to the place of the Sugata. Etc., it is connected with wind and clear light, and the three consciousnesses again appear in the body of the yogi, which is called the illusory body. Therefore, it is said here that all beings are like illusions. Abiding in the samadhi of illusion, everything appears to be like it. Etc., through the image in the mirror, one can understand the illusory body. The colors are like rainbows, pervading like the moon in water. Liberated from real and unreal, Vajrasattva is written separately, like a spotless mirror, the image appears clearly. The body possessing all excellent aspects is...
Chinese
不以见地自满， 向那位好弟子开示， 说那是自我加持。 以幻化显现的体性， 象征着那本身， 世俗谛即是幻化。 圆满受用身也是它， 那本身成为寻香众生， 金刚身也是那本身。 等等，在那金刚乘中， 在此何须多说？ 瑜伽士所观想的任何事物， 都应视为如幻如化。 镜中的影像， 梦境、幻术、水泡， 谁能见到与眼花相似？ 这被说是主要的。 等等， 业和烦恼所生的身体， 作者和果实本身， 如阳焰、梦境一般， 与寻香城的 那些相似。 由于不了解这样的禅定， 便执着于事物， 对于生起各种贪欲者， 用幻化的药物来治疗。 如是说，完全抛弃一切供养， 上师……那， 将获得殊胜的智慧。 无上行者上师的， 如果供养金刚萨埵， 那他有什么功德没有做？ 有什么苦行没有修持？ 那本身以无尽的欲望， 是极其特殊的， 将那和那供养上师。 上师夺走罪恶， 上师消除恐惧， 上师从痛苦的， 从大海的恐惧中救度到彼岸。 如是说。 第四，在证悟究竟光明次第中， 这是自生薄伽梵， 唯一自在的大神， 由于善于给予所有口诀， 金刚上师胜过一切。 如是说。 最初生起和最后生起， 或者非中央生起或者在中央生起， 或者非边际生起或者在边际生起。 圣者说，所有这些都是空性。 无有去处和来处， 无有尽灭和增长，非有和非无。 是奇妙的形象， 并且不是奇妙的， 不是停留，不是迅速离去。 远离存在和不存在的所有名称， 不是福德的形象，不是罪恶的形象， 不是罪恶的主人，是殊胜的。 诸佛说，所有这些都是空性。 等等。
English
Not boasting with views, He showed it to that good disciple, Saying that it is self-blessing. By the nature of showing as illusion, It symbolizes that very thing closely, The conventional truth is illusion itself. The Sambhogakaya is also that, That itself became a Gandharva being, The Vajra body is also that itself. Etc., and in that Vajrayana, Here, what need is there to say much? Whatever the yogi focuses on, He should regard that as like an illusion. The image in the mirror, The dream, the illusion, the bubble, Who sees it as similar to a mirage? This is said to be the main thing. Etc., and The body born from karma and afflictions, The doer and the fruit itself, Like a mirage, a dream, Similar to the city of Gandharvas. Because of not knowing such samadhi, They fixate on objects, For those who have various desires arising, Heal them with the medicine of illusion. Thus, completely abandoning all offerings, Lama... That, Will attain supreme wisdom. The supreme actor, the guru's, If Vajrasattva is offered to, Then what merit has he not done? What asceticism has he not practiced? That itself, with endless desire, Is extremely special, Offering that and that to the guru. The guru steals away sins, The guru removes fears, The guru, from the suffering, Saves from the fear of the ocean to the other shore. Thus it is said. Fourth, in the order of realizing the ultimate clear light, This is the self-born Bhagavan, The sole, great, self-existing deity, Because of bestowing all the instructions, The Vajra master is superior to all. Thus it is said. First arising and last arising, Or non-central arising or arising in the center, Or non-marginal arising or arising at the edge. The noble ones say that all these are emptiness. There is no going and no coming, No ending and no increasing, neither existent nor non-existent. It is a wondrous form, And it is not wondrous, It is not abiding, it is not quickly departing. It is free from all the names of existence and non-existence, It is not the form of merit, it is not the form of sin, It is not the master of sin, it is supreme. The Buddhas say that all these are emptiness. Etc.