Tibetan
གསལ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མས་ཉེར་ལེན་བྱས། དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་ལྔ་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་ གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སེམས་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ། སེམས་དབེན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་རིམ་དང་མཐུན་པར་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཁྱད་པར་བ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལས་ལོགས་སུ་འབྱེད་ཐུབ་པ་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པ་དང་པོ་ངག་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་སེམས་དབེན་ཐོབ་པ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་རྫོགས་རིམ་ལུས་དབེན་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་མདུད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་གྲོལ། རྩ་མདུད་གཞན་རྣམས་ཤིག་སྟེ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་དབེན་ཐོབ་པ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་མི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་དུ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དབང་མ་ཐོབ་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ན་དབང་བསྐུར་ཀྱང་སྐུར་བ་པོ་ལ་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་ཞིང་བསྐུར་བའི་དབང་གིས་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གཉིས་ཚོགས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་ཐོབ་ན་བླ་མེད་ལྟ་ཞོག །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་ཐོབ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟ་ཞོག །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་སྔོན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་མ་སྐྱེས་པར་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ཚུལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རིམ་པ་ལྔའི་གོ་རིམ་ནི། ལུས་ངག་གི་དབེན་པ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་དབེན་གྱི་མཐའ་དག་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་ཅིང་། སྒྱུ་ལུས་དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ བཞེངས་པར་འགྱུར་ལ། རྟེན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་གོམས་པར་བྱས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་ཚུལ་ཡོད་དེ། དོད་ཐུབ་དང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཡོད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། ཚོགས་ཞིང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་རྣམས་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་མ་དག་ས་བདུན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ས་བརྒྱད་པའི་སྟོད་དང་། ངག་དབེན་བརྒྱད་པའི་སྨད་དང་དགུ་པའི་སྟོད། སེམས་དབེན་པ་དགུ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་པ། སྒྱུ་ལུས་བཅུ་གཅིག་པ། འོད་གསལ་བཅུ་གཉིས་པར་འདོག་ཅིང་། དེ་ཉིད་མོས་སྤྱོད་ནས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་ནི་བཅུ་བཞི་པར་འཇོག་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ལྟར། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ཀ་ས་བཅུ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་འཇོག་པར་བཤད་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་དྷུ་ཏིར་བཙུད་པ་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་དངོས་སུ་འདྲེན་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་ལམ་དང་། དེ་ནུས་པ་ནས་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་ལམ་ དང་། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་མཐོང་ལམ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་དོད་ཐུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་དངོས་སུ་སྤོང་ནུས་ཤིང་། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་པ་དེས་སྔར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྔར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས། ས་བཅུའི་མཐར་རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད། ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དོན་བསྡུས་པ།
Chinese
必須要顯現，因為取用最後一剎那的意義光明。由於作為其乘騎的氣與共同作用的因結合，為了生起第五次第修學雙運的續部的意義光明。第四次第意義光明之前，必須要經歷第三次第的不淨幻身。由於以攝持和後破的禪定二者將不淨幻身融入光明，為了生起第四次第的意義光明。在此之前，必須要經歷第二次第的心寂。在心寂的狀態中，如同基礎時的死亡次第一般，諸氣進入中脈，產生住、止、融入三者的差別，因此能夠將不淨幻身從之前的舊蘊中分離出來。在此之前，必須要經歷第一次第的語寂。在語寂的階段，身體的所有脈結都解開，因此能夠獲得心寂。在此之前，必須要經歷圓滿次第的身寂。在身寂的階段，金剛寶的脈結完全解開，其他的脈結也鬆動，因此能夠獲得語寂。在此之前，必須要經歷生起次第的細微和粗大圓滿。因為生起次第不圓滿，就無法生起圓滿次第的證悟。在此之前，必須要經歷無上瑜伽的灌頂。因為沒有獲得灌頂，就無法自在地修習生起次第。在此之前，必須要經歷密咒的律儀。因為沒有獲得律儀，即使灌頂，灌頂者也會產生過失，而且所灌的灌頂也沒有意義。在 此之前，必須要具備菩薩的律儀和空性見二者。如果沒有獲得這些，不要說無上瑜伽，就連下三部密續也不允許進入。在此之前，必須要具備大士夫的意樂，也就是世俗菩提心。如果沒有獲得這些，不要說金剛乘，就連波羅蜜多乘也不允許進入。在此之前，必須要先生起與中士夫共同的意樂。因為透過與中士夫共同的道，對一切輪迴產生無造作的厭離
English
It is necessary to manifest, because the ultimate instant of the meaning of clear light is taken. Because the wind that has become its mount is combined with the co-operative cause, in order to arise the meaning of clear light of the fifth stage of learning the union. Before the fourth stage of the meaning of clear light, it is necessary to go through the third stage of the impure illusory body. Because the impure illusory body is absorbed into the clear light by the two meditations of holding and subsequent destruction, in order to arise the fourth stage of the meaning of clear light. Before that, it is necessary to go through the second stage of mind isolation. In the state of mind isolation, in accordance with the order of death at the base time, the winds enter the central channel, and the three distinctions of dwelling, stopping, and dissolving are made, so that one can separate the impure illusory body from the old aggregates of the past. Before that, it is necessary to go through the first stage of speech isolation. In the stage of speech isolation, all the knots of the body are loosened, and thus the attainment of mind isolation arises. Before that, it is necessary to go through the completion stage of body isolation. In the stage of body isolation, the remaining knots of the vajra jewel channel are completely loosened. The other channel knots are loosened, and thus the attainment of speech isolation arises. Before that, it is necessary to go through the completion of the subtle and coarse stages of the non-generation stage. Because the generation stage is not completed, the realization of the completion stage does not arise. Before that, it is necessary to go through the empowerment of unsurpassed yoga. Because empowerment is not obtained, one is not empowered to meditate on the generation stage. Before that, it is necessary to go through the vows of mantra. Because the vows are not obtained, even if empowerment is given, the giver will incur faults, and the empowerment given will not be effective. Before that, it is necessary to have both the vows of the bodhisattva and the view of emptiness. If these are not obtained, not to mention unsurpassed yoga, even the lower three tantras are not allowed to enter. Before that, it is necessary to have the intention of a great person, that is, the conventional bodhicitta. If these are not obtained, not to mention vajrayana, even paramitayana is not allowed to enter. Before that, it is necessary to first arise the intention common to the intermediate person. Because through the path common to the intermediate person, there is unfeigned renunciation of all samsara.
Chinese
因为没有生起世俗菩提心，所以在它之前必须要有小和共同的意念，因为没有生起对三恶道的真实出离心，就不会生起中等和共同的意念。这些都是依赖于前前，后后才能生起，依赖于如理依止善知识，因为善知识是所有安乐的来源。总之，五次第的顺序是：身语的寂静二者先导，由此成就心寂静的清净与不清净的幻身，幻身清净为实义光明，从此起身时，便会显现为有学双运之身，在此基础上修习三种行中的任何一种，就能同时成就无学双运和成佛。其中有关于道的分类方法，即从能胜和体性的角度进行结合。第一种是存在的，按照《行集》等的观点，从积资田到圆满生起次第之间，都与积资道和加行道以及不清净的七地相结合。圆满生起次第与第八地的上半部分，语寂静与第八地的下半部分以及第九地的上半部分，心寂静与第九地的下半部分以及第十地，幻身与第十一地，光明与第十二地相结合。同样，从胜解行地算起的第十三地，以及双运则安立在第十四地。按照现观庄严论上师的观点，幻身、光明、有学双运三者都是第十地，无学双运则安立在第十一普光地，因为存在这些稍微不同的说法。后者成立，即从共同道开始，直到以修力将气融入中脉，气融入后无法真实引导空性之前，都是资粮道；从能够引导空性开始，直到未以乐证悟真如的幻身之间，都是加行道；从实义光明到未获得双运之间，是见道极喜地；从有学双运到未获得无学双运之间，是修道第九地；无学双运则与佛地相结合。因此。
English
Because the conventional Bodhicitta is not generated, it is necessary to have small and common thoughts before it, because without generating genuine renunciation for the three lower realms, the medium and common thoughts will not arise. These are all dependent on the former, and the latter can arise, relying on the proper reliance on a virtuous friend, because a virtuous friend is the source of all happiness. In short, the order of the five stages is: the solitude of body and speech precedes, thereby accomplishing the impure and pure illusory body of mind solitude, and the illusory body is purified into the light of meaning, and when rising from it, it will appear as the body of the learning union, and by practicing any of the three conducts on this basis, the non-learning union and Buddhahood will be achieved simultaneously. There are methods of classifying the path, that is, combining from the perspective of being able to overcome and the nature. The first is existence, according to the views of the Conduct Collection, etc., from the field of accumulation to the completion of the generation stage, they are combined with the accumulation path and the joining path and the seven impure grounds. The completion of the generation stage is combined with the upper part of the eighth ground, the speech solitude with the lower part of the eighth ground and the upper part of the ninth ground, the mind solitude with the lower part of the ninth ground and the tenth ground, the illusory body with the eleventh ground, and the light with the twelfth ground. Similarly, the thirteenth ground counted from the practice of aspiration, and the union is established on the fourteenth ground. According to the view of the Abhisamayalankara guru, the illusory body, the light, and the learning union are all the tenth ground, and the non-learning union is established on the eleventh Samantaprabha ground, because there are these slightly different statements. The latter is established, that is, starting from the common path, until the wind is integrated into the central channel by the power of meditation, and before the emptiness cannot be truly guided after the wind is integrated, it is the path of accumulation; from the ability to guide emptiness, to the illusory body that has not realized Suchness with bliss, it is the path of joining; from the light of meaning to the non-attainment of the union, it is the path of seeing, the extremely joyful ground; from the learning union to the non-attainment of the non-learning union, it is the path of meditation, the ninth ground; the non-learning union is combined with the Buddha ground. Therefore.
Chinese
像这样的无上续法，你修持它有理由能在一世成佛，因为第三次第的幻身能够抵得上积累三个无数劫的资粮，并且仅仅以俱生乐就能现量证悟空性，从而能够真实地断除烦恼障，并且也能迅速地断除所知障。波罗蜜多乘的十地菩萨虽然之前现量证悟空性，但因为俱生乐之前没有现量证悟空性，所以在十地末尾从第四次第的意义光明中进入而成就佛果。这也被认为是重要的章节。 从四部续的分类开始，汇集了吉祥密集金刚道次第的意义。
English
Such is the unsurpassed tantric Dharma. There is a reason why you can attain Buddhahood in one lifetime by practicing it, because the illusory body of the third stage can compensate for accumulating the merit of three countless eons, and just by realizing emptiness directly with innate bliss, one can actually abandon the afflictive obscurations, and also quickly abandon the cognitive obscurations. Although the tenth-level bodhisattva of the Paramita Vehicle has previously realized emptiness directly, because innate bliss has not previously realized emptiness directly, it is said that at the end of the tenth level, one enters from the fourth stage of the meaning of clear light and attains Buddhahood. This is also considered an important chapter. Starting from the classification of the four tantras, it summarizes the meaning of the stages of the path of glorious Guhyasamaja.