Tibetan
རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་པས་མཚོན་བདེ་ཕག་སོགས་གང་འབྲེལ་གྱི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལས། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས། མི་བཟད་བདུད་སྡེའི་དཔུང་གིས་ཕྱག་བྱས་པའི། ཞེས་སོགས་སམ། མ་ལུས་སེམས་མགོན་ལྟ་བུས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་ཕྲེང་དང་། སྤྱི་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། འདོད་གསོལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན་བློ་འཁུལ་བའི་གདངས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། ཨོ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལྟ་བུས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སླར་གཟུགས་སྐུར་འབྱོན་བཞེད་བཞིན་པས་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་གཙོར་གྱུར་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ནས་སྐུ་གདུང་རིལ་བུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་དག་པར་བཀྲུས་ཤིང་། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་ རིལ་བུ་སོགས་དྲི་བཟང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ག་བུར་བཟང་སྨན་ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས། ཆས་ཞུགས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སོགས་བཤམས་ནས་གདུང་མཇལ་འདྲ་གཏོང་མིན་སྐབས་དང་སྦྱར། དེའི་མདུན་དུ་བླ་མཆོད་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཞུགས་འབུལ་མ་རན་པར་བསྒྲུབ་སྲོལ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་གསན་པའི་བླ་མ་འདྲ་བཞུག བསྡུས་པ་དེ་ཕུལ་སྲོལ། དེའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་རིག་པ་སྟིམས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱས། མཐར་གཤེག་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་སྣང་། གོང་གི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་རྙིང་མ་ལྟར་ན། ཡོད་མེད་སྟོང་པ་དབྱངས་ཆེན་དང་བཅས་བརྗོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མའི་བཞེངས་སྐུལ་བཏང་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བཤད།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལམ་མོས་བསྒོམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་བསྙེན་པ་དཀྱུས་མ་དང་། ངེས་རྫོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲོམ་ནས་འདོན་པ་སོགས་རྣམ་གཞག་མང་པོ་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་དོན་ལས་བྱང་རང་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ། དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་དབང་པོ་རབ་ ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་བདུན་གསུམ། སྒྲུབ་པ་ལ་བདུན་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ལ་ཞག་གཅིག །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འབྲིང་ལ་དེ་སུམ་འགྱུར་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ། གྲངས་བསྙེན་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་པོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བྱས་ན། དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ལ་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། སྤྱིར་བཏང་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབྲུ་འབུམ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རེ། སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་རེ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླས་ན་གྲངས་བསྙེན་འབྲིང་པོ་དང་། དུས་བསྙེན་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཟླ་བ་གསུམ་བཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལས་རུང་ཙམ་པ་ནི། གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དྲིལ་སྒྲུབ་འབུམ་ཕྲག །ཡེ་སེམས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཁྲི་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་ཁྲི་རེ། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དུས་བསྙེན་དང་གཞི་མཐུན། རྟགས་བསྙེན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ནི་སྤྱི་ལྟར། ༈ །དངོས་གྲུབ་ལེན་ལུགས་ནི་ཁྱད་པར་བ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་ཕུབ་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། དཀྱུས་ཙམ་ལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་གྲངས་དེ་རིང་ཐེམ་པའི་ནངས་པར་སྔ་བར་མཆོད་གཏོར་སོགས་གསར་པ་བཤམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ། བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་སྟོང་ཚིག་གིས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཛབྲ། དྲིལ་སྒྲུབ་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སོགས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའི་མཐར། ཨོྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཏེ། དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རོལ། ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག །ཐོད་པའི་རྫས་མྱོང་ཞིང་ལྷག་མ་ཡུན་དུ་བསྟེན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པས་མཚོན་ལས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་གར་དབང་གི་སྐུ་མདོག་གཞུང་དུ། རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་། ཞེས་རང་གི་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡིན་པས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་འདི་རིགས་ཡུམ་ལས་ཡབ་ཆགས་ཉམས་ཆེ་བར་བཤད་པས་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་པ་དང་། བྲི་བའི་སྐབས་སུའང་འདི་ཁོ་ན་ལེགས། ༈ །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལུགས། བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པ། ཉེ་བསྙེན་ལ་འཁོར་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལི། སྒྲུབ་ཆེན་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་གཙོ་བོར་གསུངས་མོད། དཀྱུས་ཙམ་ལ་བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ལྷ་མོའི་རིགས་དང་། མ་རྒྱུད་སྐོར་ཕལ་ཆེར་ལ་གཡོན་དུ་བཀོད་པ་ཤས་ཆེ་མོད། འདིར་ནི་གསར་མའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཤ་སྟག་བཤད་པས། རྩ་སྔགས་དྲིལ་སྒྲུབ། ཡེ་སེམས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་ཅིང་། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཟིན་པ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་བཟླས་པ་བྱས་པས་འཐུས། བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ན་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ཀྱང་རུང་། དེ་ཡང་རྩ་སྔགས་བཟླ་སྐབས་དེ་རྐྱང་པ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་དེའི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་དེ་མཐུད་ནས་གསལ་གདབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐབས་དེའི་དམིགས་པ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏུཾ་ཧཱིརུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རང་སྔགས་བཀོད། སྤྲུལ་པར་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སོགས་ལའང་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱིཧཱུྃ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཅས་རང་མདོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་སོགས་བྱས་པས་འཐུས། ༈ །སྒྲུབ་གཏོར་ཆེན་མོ་ནི། འདིའི་སྒྲུབ་ཁོག་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ས་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཤོག་སེར་མ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་དུས་ཡིན་ན་ལས་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ ཤིང་། དཔེའུ་རིས་ལྟ་བུ་ཞིབ་ཆ་ཞིག་བྱས་ན་མ་གཏོགས་བཅའ་བཟོ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དཀྱུས་སུ་དཀྱིལ་ཐང་ཡོད་ན་དགྲམ་པའམ། མེད་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཙམ་དང་། གཙོ་བོར་ཐོད་པ་རིལ་བུ་བཅས་སྒྲུབ་རྟེན་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་གཏོར་ལོགས་སུ་མ་དགོས། མཆོད་གཏོར་ནི་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་འགྲེས་འཐུས། དེ་ལས་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ན་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན། ཚེ་འབྲང་ནི། ཚེ་ཞེས་ནས་རྗེན་འཐག །གལ་ཞེས་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་བུམ་དབྱིབས་སྤྱི་འགྲེ་མཐར་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱས་པའོ།། །།ཞེས་པའང་ཀཐོག་སི་སྤྲུལ་པའི་མཆིད་ལན་དུ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟིན་ཐོར་སྨྲས་པ་ཀཱ་ཡཱ་ཡུ་ཥོ་དྷཱ་ཛ་ཏིཥྛནྟུ།། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཟིན་བྲིས་སྣ་ཚོགས་དང་མདོ་རྒྱུད་ལུང་བཏུས་བཅས།
Chinese
以“上师意愿成就”等为代表，以歌声祈请，伴随音乐，三次从光明中升起双运之身。然后，以融入智慧尊的方式，“不可忍受的魔军已行礼”等等，或者像无余众生怙主一样，迎请并融入遍布虚空的智慧尊之前，献上供养之鬘，简略的共同赞颂，共同和特别的祈愿，特别是以转世灵童迅速降临的恳切之声三次等念诵之后，多次念诵百字明咒，如果愿意，可以按照适当的方式进行共同忏悔。 噢！您以如众生般的慈悲心，由于想在与誓言尊无别的智慧自性法身界中再次显现色身，请安住，并主要念诵弘扬佛法的祈愿文和广大的吉祥祈愿文。然后，用香水和沐浴水清洗圣体灵骨，将甘露法药和 丸药等与香混合，并涂抹樟脑、良药粉等。在精心准备好的法衣前陈设供品等，是否瞻仰圣容取决于具体情况。在其前，上师供养等根据情况进行，在尚未到火供之时进行修持，特别是迎请听法的上师等安坐，供奉简略的仪轨。此时，以迎请智慧尊的方式，融入智慧心意，进行灌顶等。最后，据说要祈请往生。如旧译派的上述歌声祈请文，念诵有无空性的大音等，据说有迎请智慧尊，太阳从西南方向升起的祈请方式。༈ །།嗡 索 悉底。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）在修持长寿佛母心髓时，如果主要以道路意乐修持为主，则与念诵、修持、事业三者相结合的普通念诵，如果以决定、圆满、特殊为主，则从念诵、修持四支的框架中进行等，有很多分类，但就目前而言，仅以工作仪轨自身所显示的念诵、修持、事业三者而言，在时间、数量、征兆三者中，以时间中的上等根器为主，念诵为三个七天，修持为一个七天，事业为…
English
Represented by "May the Guru's Intention be Fulfilled," with requests sung in song, accompanied by music, the dualistic body is raised three times from the Clear Light. Then, in the manner of absorbing the Wisdom Beings, "The unbearable armies of demons have bowed down," etc., or like the Protector of all beings, inviting and absorbing the Wisdom Beings pervading space, offering a garland of offerings before them, a concise common praise, common and special prayers, especially with the earnest voice of the swift reincarnation, reciting three times, etc., then reciting the Hundred Syllable Mantra many times, and if desired, performing a common confession as appropriate. Oh! With compassion like that of sentient beings, because you wish to manifest again in the Form Body within the Dharmakaya realm of the Wisdom Essence inseparable from the Samaya Being, please abide, and mainly recite prayers for the flourishing of the teachings and extensive auspicious prayers. Then, the relics of the body are cleansed with fragrant water and bathing water, and nectar medicine and pills, etc., are mixed with fragrance, and camphor, good medicine powder, etc., are applied. After preparing the robes well, offerings, etc., are arranged in front, and whether or not to view the relics depends on the circumstances. In front of it, Guru Puja, etc., are performed as appropriate, and practice is done before the time for cremation. In particular, the Guru who teaches the Dharma is invited to sit, and the condensed ritual is offered. At this time, in the manner of inviting the Wisdom Beings, the wisdom mind is absorbed, and empowerment, etc., are performed. Finally, it is said that one should pray for rebirth. According to the old translation school's aforementioned song of request, one recites the great sound of existence, non-existence, and emptiness, etc., and it is said that there is a tradition of inviting the Wisdom Beings and raising the sun from the southwest. ༈ །། Oṃ Svasti. When practicing the Heart Drop of the Immortal Noble One, if one mainly focuses on the Path of Desire, then the ordinary recitation is combined with recitation, practice, and activity. If one mainly focuses on determination, completion, and specialty, then one proceeds from the framework of the four branches of recitation and practice, etc. There are many classifications, but for the present purpose, in terms of the recitation, practice, and activity shown by the work ritual itself, among the three of time, number, and signs, mainly focusing on the superior faculty in time, recitation is for three weeks, practice is for one week, and activity is for…
Chinese
上等者闭关一日，连同获得成就一起算作一个月。中等者是它的三倍，即三个月。下等者努力可得六个月。数量念诵也按上、中、下等根器的份额来做，那么各自的时间长短就能成就。一般来说，如果以数量为主，主尊的十字明咒念诵一百万遍，铃杵修法的念诵咒语十九字七百万遍，智慧勇识和化身佛母的咒语各四十万遍，度母四部的修法咒语各一百万遍，事业度母四尊的咒语至少各念诵四十千遍，这样就成了中等数量念诵，与中等根器的三个月或四个月的时间念诵相符，非常好。如果只是能做事业，主尊的十字明咒四十万遍，铃杵修法一百万遍，智慧勇识和化身的咒语各四万遍，修法咒语各一万遍，事业一天能做多少就做多少，这样就与上等根器的时间念诵相合。验相念诵上中下三种与通常一样。 获得成就的方法，特殊的是有与大修闭关相结合的方式。 一般而言，在事业法的咒数完成的那天早上，要重新摆设供品和朵玛等。准备好成就的物品。念诵完毕后，用空性语作供养赞颂后，念诵祈请成就的咒语。在铃杵修法最后，念诵与身语意等相关的各种名称。之后，先进行智慧身圣尊的忏悔和正行的加持，在供养赞颂的最后，以“嗡，至尊圣母”等祈请成就，观想如常，将宝瓶放在头顶，饮用宝瓶水。将甘露放在喉咙，品尝。将寿命之箭放在心间。享用颅器的物品，并将剩余物长期供奉等如常。之后，以盛大的会供等来结束事业。
English
For the superior, one day of retreat, together with obtaining accomplishment, is said to be one month. For the intermediate, it is three times that, i.e., three months. For the inferior, six months can be obtained through effort. If the number recitation is also done according to the share of the superior, intermediate, and inferior faculties, then the duration of time for each will be accomplished. Generally, if the emphasis is on the number, the main deity's ten-syllable mantra should be recited one hundred thousand times, the bell and vajra practice's mantra of nineteen syllables seven million times, the wisdom being and emanation consort's mantras four hundred thousand times each, the four types of Tara's practice mantras one hundred thousand times each, and the four activity Taras' mantras at least forty thousand times each. This becomes an intermediate number recitation, which corresponds to the three or four months of time recitation for the intermediate faculty, which is very good. If it is just enough to perform the activity, the main deity's ten-syllable mantra four hundred thousand times, the bell and vajra practice one hundred thousand times, the wisdom being and emanation consort's mantras forty thousand times each, the practice mantras ten thousand times each, and whatever activity can be done in one day, this is in accordance with the time recitation of the superior faculty. The signs of accomplishment, the superior, intermediate, and inferior, are as usual. As for the method of obtaining accomplishment, there is a special way of combining it with the great practice retreat. Generally, on the morning of the day when the number of mantras for the activity practice is completed, new offerings and tormas, etc., should be arranged. Prepare the substances for accomplishment. After the recitation is completed, offer praise with empty words, and then recite the mantra to invoke accomplishment. At the end of the bell and vajra practice, recite various names related to body, speech, and mind, etc., as appropriate. Then, first perform the confession of the wisdom body deity and the blessing of the main practice. At the end of the offering and praise, pray for accomplishment with "Om, Jetsun Phakma," etc., and with the visualization as usual, place the vase on the head and taste the vase water. Place the nectar on the throat and enjoy it. Place the life arrow on the heart. Enjoy the substances of the skull cup, and continue to rely on the leftovers for a long time, etc., as usual. Then, conclude the activity with a grand feast offering, etc. Furthermore, regarding the color of the body of Garwang, the text states, "The power of dance, the supreme method, from one's own light." Since it is the appearance of the method born from one's own light, it is based on the fact that it is white. In this type of coemergent father and mother in reverse union, it is said that the father is more diminished than the mother, so one should meditate on a reddish hue, and when painting,