Tibetan
ག་པུ་རང་དབང་ཅན་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། བརྟན་གཡོ་ ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། རཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། མི་རིགས་བཞི་ཡང་ཚངས་པའི་ཁ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། བརླ་དང༌། རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འདོད་པ་དང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རང་བྱུང་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཨ་ཤོ་མེ་དྷ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་བཅད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆོས་སུ་འདོད་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དེས་ལྷ་མཉེས་པ་ལས་མཐོ་རིས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། ལྷ་མ་མཉེས་པ་ལས་ངན་སོང་དུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཟག་གི་བདག་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞི་དང༌། ནགས་དང་འབྲུ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། སྲོག་རྟག་པ་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལྗོན་ཤིང་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐར་པ་གཟུགས་ཅན་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནུ་བོ་ཡིན་པས་ངན་ཞིང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཕུ་བོ་ཡིན་པས་བཟང་ཞེས་འདོད་པ་དང༌། བུ་མེད་པས་མཐོ་རིས་སུ་མི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་ཤི་བ་རྣམས་རཧྨ་ཎ་མཉེས་པ་དང༌། མ་ཉེས་པ་ལས་མིའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་དམྱལ་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དང༌། སྙུང་གནས་ཀྱིས་ཤི་བ་དང༌། གཡུལ་དུ་བསྣུན་ནས་ཤི་བ་དང༌། ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཤི་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ནོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤི་བ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བྱ་བ་ལ་ཤི་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དེ་དང་དེས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བདུད་རྩི་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ནག་པོ་བརྩེགས་པ་དང༌། རྟ་མཐོར་ཐོས་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་དང༌། ནོར་བུ་ཀོ་ཏུ་བྷ་དང༌། ཤིང་ཡོངས་འདུ་དང༌། ལྷ་མོ་དཔལ་མོ་དང༌། ཨ་བ་ས་ར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཏིལ་སྣོད་སྦྱིན་པ་དང༌། བ་ལ་རེག་པ་དང༌། གང་གཱ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་ངོགས་རྣམས་སུ་བཀྲུས་པ་དང༌། གང་གཱའི་ཆུ་འཐུངས་པ་དང༌། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀླུའི་ཆོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། ལྷ་རཧྨའི་ལུས་ཚད་དང༌། དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ཡོ་དྷའི་ཚད་ལ་སོགས་པ་བྷ་ར་ཏ་ལས་མི་བདེན་པའི་ཆོས་མང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་བདེན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇུག་པ་རྣམས་བདེན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྒྱུ་དེས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འདོད་པ་དང༌། རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཡིན་པས་ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་བཅད་པའི་ཤ་ཟོས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། བི་ཥི་མི་ལླཱའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐེ་གྲི་གུག་གིས་བཅད་པའི་ཤ་བཟར་རུང་གི། རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་བཟར་མི་རུང་ཞེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆལ་པ་ཅི་ཐོད་ཐོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་དང༌། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་དང༌། ལྟ་ངན་གྱི་འཕྲེང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་མཐའ་འཆལ་པ་ཅི་ཐོད་ཐོད་མང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བརྟག་མཛད་ཅིང་སུན་ཕྱུང་ངོ༌། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་འདི་པ་ཉིད་ལས། ཁ་ཅིག་རྟག་མི་རྟག་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་སྐྱེ་བ་ཆ་ཤས་ཅན་འདོད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་རྗེས་འགྲོ་འདོད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་སྡོམ་མིན་གཟུགས་སུ་འདོད་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་བ་ཆ་མེད་བདེན་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་ངོ༌། །དེར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་མི་སྣང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེས་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་འཆད་དུ་འདོད་པ་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མ་པར་ཁས་འཆེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། ཧཱ་ཤང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རྣམས། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་སྙན་ལམ་ན་བདོག་སྟེ་མཆི། དེ་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད། གསང་སྔགས་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་མི་སྐྱོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཟོས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང༌། བུམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་དང༌། བཞི་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དུ་འདོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་མ་འགགས་པར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་མ་འགགས་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལྷར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་གྱུར་པར་འདོད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་པ་དང༌། གཤང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྲགས་པ་དང༌། བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ལྔ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་བཟའ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཟོས་པས་རྒ་ཤི་མེད་པའི་ལུས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཡང་ཡང་ཟོས་ན་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ནས་རྫས་ངན་པ་རྣམས་བཟང་པོར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་སོགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རང་སྟོང་ཙམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་དང་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་ན་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། དེ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འ
Chinese
认为自在有神，认为世俗中有前后世，认为没有业果，认为一切动静都是自在天、遍入天、梵天、拉赫玛纳等作者所造，认为那些作者都是全知者，认为婆罗门的四种姓也是从梵天的口、臂、腿、脚所生，认为吠陀的声音是自生常有的，认为阿输吠陀等杀生的祭祀是正法，认为祭祀能使天神欢喜从而引向天界，认为天神不欢喜则会转入恶道，认为二十四个自性是补特伽罗的我，二十五个是实相，认为仅仅知道这些就能解脱，认为所生和能生的因果本体是一，认为四大和森林、谷物都有生命，认为生命是常有的并且与身体等量，认为一切树木都有心识，认为三界是常有的，认为解脱是有形体的，有四十五万俱胝的伞状，认为佛法是弟弟所以不好，吠陀的法是哥哥所以好，认为没有儿子就不能去天界，认为人死后，拉赫玛纳高兴或不高兴，就会以人的身体本身在天界和地狱感受快乐和痛苦，认为斋戒而死，或战死，或在日食时死去，或为了积累家产而死，或为了婆罗门的事业而死，都因为那些原因而升入天界，认为搅拌乳海会产生甘露、月亮、黑天、马头明王、守护大地的象、如意宝、如意树、吉祥天女、阿婆娑罗等，认为依靠无花果树，布施芝麻器皿，触摸母牛，在恒河等河岸沐浴，喝恒河水，侍奉五火等能够
English
Believing in a self-existent God, believing in past and future lives in conventional truth, believing that there is no cause and effect of karma, believing that all moving and unmoving things are created by the doers such as Isvara, Vishnu, Brahma, and Rahman, believing that those doers are all omniscient, believing that the four castes of Brahmins are born from the mouth, arms, thighs, and feet of Brahma, believing that the sound of the Vedas is self-existent and eternal, believing that sacrifices involving the killing of animals such as Ashvamedha are righteous, believing that sacrifices please the gods and lead to heaven, believing that displeasing the gods leads to evil destinies, believing that the twenty-four principles are the self of the person, and the twenty-five are the reality, believing that liberation is attained merely by knowing these, believing that the cause and effect of what is produced and what produces are of the same essence, believing that the four elements and forests and grains have life, believing that life is eternal and equal to the size of the body, believing that all trees have consciousness, believing that the three realms are eternal, believing that liberation is a form with a measurement of four hundred and forty-five hundred thousand kotis in the shape of an umbrella, believing that the Buddha's Dharma is bad because it is the younger brother, and the Dharma of the Vedas is good because it is the older brother, believing that one cannot go to heaven without a son, believing that when people die, Rahman is pleased or displeased, and with that human body itself, one experiences happiness and suffering in heaven and hell, believing that dying from fasting, or dying in battle, or dying during a solar eclipse, or dying while accumulating household wealth, or dying for the cause of Brahmins, all ascend to heaven because of those causes, believing that churning the ocean of milk produces nectar, the moon, Krishna, Hayagriva, the elephant that protects the earth, the wish-fulfilling jewel, the wish-fulfilling tree, the goddess Lakshmi, Apsaras, and so on, believing that relying on the Ashvattha tree, giving sesame seed containers, touching a cow, bathing on the banks of the Ganges and other rivers, drinking Ganges water, serving the five fires, and so on can
Chinese
并且认为应该洗刷罪孽，以及认为龙的教法和历史之类的无意义颠倒之法是正确的，以及认为梵天神的身量，及其城市阿瑜陀的尺寸等等，在《婆罗多》中显示的不真实的众多教法是真实的，以及认为鱼等是遍入天所化的身相是真实的，特别是修持十度波罗蜜多，以及修持梵天四禅，以及修持十善业，以及断除十不善业等等，认为所有佛的教法都是颠倒之法，以及认为修持那些佛的教法，以该因会堕入地狱，以及认为种姓具足者名声是婆罗门之子，因此杀光所有边鄙之人后，所有土地都会变成婆罗门自性，以及认为为了天神和祖先而杀生吃肉没有罪过，以及认为用毗湿奴的咒语，用弯刀割断牲畜脖子而宰杀的肉可以吃，自己因业力而死的肉不能吃等等，像这些乱七八糟的宗义，同样地，对于十四无记论，以及二十种有身见山峰，以及六十二种邪见之网等等，比众多乱七八糟的宗义还要多得多的宗义，进行辩驳并驳倒。不仅如此，在这个教派中，有些人认为存在既非恒常也非无常，无法言说的有情之我，具有生之分，以及认为三时是相随的，以及认为律仪和非律仪是有色的，以及认为各个微尘是无分、真实的物体，以及认为刹那的识是胜义谛等等，也驳倒了这些有实宗的恶劣宗义。不仅如此，还驳倒了某些自诩为中观派的人所持的恶劣宗义，如认为佛的智慧中不显现法性胜义谛，以及认为该智慧以显现一切色法的方式从世俗谛中了解一切，以及认为佛的智慧是常断的，以及认为如来藏是不了义等等。同样地，莲花戒大班智达也驳倒了和尚的恶劣宗义。
English
And believing that sins should be washed away, and believing that the meaningless and inverted doctrines such as the doctrines and histories of the Nagas are correct, and believing that the size of the god Brahma and the size of his city Ayodhya, etc., and the many untrue doctrines shown in the Bharata are true, and believing that the incarnations of Vishnu such as fish are true, and especially practicing the ten perfections, and practicing the four Brahma-viharas, and practicing the ten virtues, and abandoning the ten non-virtues, etc., believing that all the Buddha's teachings are inverted doctrines, and believing that practicing those Buddha's teachings will cause one to fall into hell, and believing that the one with a good lineage, known as Kirtin, is the son of a Brahmin, therefore, after killing all the barbarians, all the land will become the nature of Brahmins, and believing that there is no sin in killing and eating meat for the sake of gods and ancestors, and believing that the meat of livestock slaughtered by cutting their necks with a curved knife using Vishnu's mantra is edible, but the meat of animals that died from their own karma is not edible, etc., like these nonsensical tenets. Similarly, he refuted and refuted the fourteen unanswerable questions, the twenty mountains of the view of the aggregates, and the sixty-two nets of wrong views, etc., which are even more numerous than the many nonsensical tenets. Moreover, within this very Dharma sect, some believe in a self of a person that is neither permanent nor impermanent, and cannot be expressed, and has a part of birth, and believe that the three times are sequential, and believe that vows and non-vows are forms, and believe that each atom is an indivisible, true entity, and believe that momentary consciousness is the ultimate truth, etc. He also refuted these bad tenets of the Realist school. Moreover, he refuted the bad tenets held by some who claim to be Madhyamikas, such as believing that the Dharmata ultimate truth does not appear in the Buddha's wisdom, and believing that that wisdom knows everything from the conventional truth in the way that all forms appear, and believing that the Buddha's wisdom is constantly interrupted, and believing that the Tathagatagarbha is provisional, etc. Similarly, the great scholar Kamalashila also refuted the bad tenets of the Hwashang.