Tibetan
སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཚང་ཞིང༌། རྒྱུད་བླ་མར། ས་སོགས་ལ་ཡོད་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མིན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གང་ཏེ་གཟུགས་ལ་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། རང་རང་གི་ཆོས་སམ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡང་མི་སྲིད་ཅིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཡང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཡུམ་པར་མར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ལ་དེའི་ཆོས་སམ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བས་བདག་གཞན་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་ན་སྡིག་ལྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་རང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང༌། གནོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལྔ་ངཻས་དོན་མདོ་བཅུ་ལ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཆེས་མང་བ་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར། ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་དགྲ་ལ་ཞེ་ཟོན་མཛད་ཅིང༌། ཐུགས་གཟུ་བོར་གནས་པས་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་པར་ཞུ་མཛོད་དང༌། དེ་ནས་གསལ་བར་འགྱུར་ལགས་ཀྱིས། ཡང་ན། རང་རང་གི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཤེས་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་དོན་ལ་མི་སྲིད་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་སྲིད་པར་འདོད་ན་དེ་གང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་དུ་གཏོགས་ཞེས་ལེགས་པར་མཐའ་ཆོད་ངོས་ཤེས་པ་དྲི་འཚལ་ཏེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་དེ་གང་དུ་གཏོགས། དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ། གཞི་ལྔ། ཆོས་ལྔ། ཆོས་བཞི། བདེན་པ་བཞི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི། ཆོས་གསུམ། རང་བཞིན་གསུམ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ། གཞི་ལས་འབྲས་གསུམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ། ཐེག་པ་གསུམ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དོན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། དབུས་དང་མཐའ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད། རང་བཞིན་དང་བཅོས་མ། གཉུག་མ་དང་གློ་བུར། སྙིང་པོ་དང་ཤུན་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས། བེམ་པོ་དང་རིག་པ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས། རང་བྱུང་དང་གཞན་བྱུང༌། རང་རིག་དང་གཞན་རིག །རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པ། བསྐྱེད་འབྲས་དང་བྲལ་འབྲས། སྐྱེད་བྱེད་དང་དག་བྱེད། རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཤིང༌། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཆོས་དེ་སྡེ་ཚན་དེ་རྣམས་གང་དུ་གཏོགས་ཞེས་བློ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་འདྲི་བར་ཞུ། དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཙལ་ན་བློ་ལྡན་གཟུར་གནས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ཆོད་ཅིང་དྲས་ཐག་ཆོད་པར་འགྱུར་བས། ལོག་རྟོག་གཞན་དང༌། ལྟ་ལོག་གཞན་དང༌། སྡིག་ལྟ་གཞན་དང༌། གཞན་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་འདི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག། དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ཡང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་ནི་ཡིན་མི་སྲིད་དོ། ། ཡང་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ནོར་ཡང་སྤྱོད་པ་མ་ནོར་ན་དེས་ཆོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་སྤྱད་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་དང༌། མེད་པ་པོ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་པོ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །གཉིས་ལ་མི་གནས་ཐར་པར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །མ་མཐོང་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་དེའི་ཡོན་ཏན་གཤིས་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ནམ་ཡང་བཞུགས་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་རུང་དུ་གྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་བས་དུམ་ཙམ་ལ་འཐོགས་ནས་དབུ་མ་ལ་མ་སླེབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་གཤེས་ལ་གྲུབ་ཀྱང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མཐའ་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་སམ་བར་མ་ཕུང་པོ་གསུམ་ལ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང༌། བྲལ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་མ་ཡིན་པ་བྲལ་བའི་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་གྲུབ་འདོད་ན་སེམས་ཙམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་གྲུབ་དང་དབུ་མ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་གནད་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤིས་ལ་གྲུབ་རྒྱུ་ཅིག་བྱུང་ན་དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་རུང་ལས་མི་འདའ་བས་མཐར་ལྷུང་བ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་ལ་མ་སླེབ་བོ། །ཞེས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་ཕྱེ་ན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་ཟད། ཅེས་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་དང༌། གཞན་སྟོང་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཞེས་དང༌། བེམ་རིག་གཉིས་པོ་དངོས་པོ་ལ་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེས་པའམ། བདེ་བའམ། རིག་པའམ། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད། ཅེས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སེམས་ཙམ་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་མི་འདོད་ཅེས་སོགས་དོན་དང་མི་མཐུན་ཞིང༌། གསུང་རབ་ཁྱད་འཕགས་མང་པོ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་བཞག་མང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། དེ་ལ་གོམས་ཤས་ཆེས་ཆེ་བའི་བག་ཆགས་མ་བཟློག་པ་རྣམས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་ཟད་ཅིང༌། དགྲ་ལ་ཞེ་ཟོན་བྱས་པའི་འདུན་ལྡན་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཟབ་ཡངས་དཔང་དུ་བྱས་ནས་བལྟས་པ་ལ་ནི་རྣམ་བཞག་ནོར་བ་དེ་རྣམས་དོར་ནས། དགོངས་ཆེན་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་ན་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། ། ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་བསླུ་བས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྱིས་མཐོང་འགྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་གྲུབ་བོ། །ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་འཕགས་འདི་ནི་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོ་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་ཐོར་བུར་བརྗོད་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། ཆོས་དབྱིངས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་བཞུགས།
Chinese
等等的功德圆满。在《宝性论》中说：土地等所具有的法性，不是虚空的；虚空的体性无碍等功德，在色法中没有。等等这样说了。因此，没有各自的法或功德的有为法和无为法，任何一个都不可能存在。虽然普遍染污的法大部分不是功德，但自性清净的胜义谛一切法，完全是功德。考虑到此，在《般若经》中说：一切法都是善的，一切法都是无罪的，一切法都是无漏的，一切法都是无烦恼的，一切法都是清净的，一切法都是出世间的，一切法都是无为法，与任何法都不相离。这样很好地作了开示。因此，有如来藏却认为没有它的法或功德，这与极其清净的经教、理证、窍诀深奥的一切都相违背，所以想要自己和他人好的人们，应当远远地舍弃它。如果不舍弃它，就会变成大恶见，从而贫乏佛法，感受无量痛苦。如果说，如来藏有自己的法，但不是功德，那么，对此，完全没有清净的能立，而有无量巨大的能害，因为在《如来藏经》五部、《了义经》十部等大乘经典中，非常清楚地多次开示了。请对虚伪狡诈的敌人加以提防，以公正之心仔细观察，之后就会清楚了。或者，实际上，没有各自任何法的所知差别根本不可能存在，如果有人认为存在，那么那是什么？属于哪个法类？请详细地彻底明确地询问。在蕴、界、处中，它属于哪里？同样，所知、五基、五法、四法、四谛、四续部、三法、三自性、内外其他三者、基道果三者、见修行为三者、三乘、三转法轮的意义、世俗和胜义、中和边，等等。
English
etc., are complete with many qualities. In the Uttaratantra, it says: "The nature of whatever dharma exists in earth etc., is not of space. The qualities of space, such as unobstructedness, do not exist in form." etc. Therefore, there is no conditioned or unconditioned thing that does not have its own dharma or qualities. Although most of the universally afflicted dharmas are not qualities, all the dharmas of the ultimate truth, which are naturally pure, are solely qualities. With this in mind, in the Mother Prajnaparamita, it says: "All dharmas are virtuous, all dharmas are blameless, all dharmas are without outflows, all dharmas are without afflictions, all dharmas are pure, all dharmas are transcendent, all dharmas are unconditioned, and are not separate from anything." Thus, it was well taught. Therefore, to believe that there is the Sugata-garbha but that it does not have its dharma or qualities contradicts all the extremely pure scriptures, reasoning, and profound instructions. Therefore, those who wish for the well-being of themselves and others should abandon it far away. If it is not abandoned, it will become a great evil view, and one will become impoverished in dharma and experience immeasurable suffering. If it is said that the Sugata-garbha has its own dharmas but they are not qualities, then there is not even a little bit of pure proof for this, and there are immeasurable great harms, because it is very clearly and repeatedly taught in the five Heart Sutras, the ten Definitive Meaning Sutras, and other very numerous profound Mahayana scriptures. Please be wary of the enemy of deceitful pretense, and examine it carefully with an impartial mind, and then it will become clear. Or, in reality, there is no difference in knowable objects that does not have its own dharma. If someone believes that it exists, then what is it? To which category of dharma does it belong? Please ask for a detailed and thorough clarification. To which of the aggregates, elements, and sources does it belong? Similarly, the knowable, the five bases, the five dharmas, the four dharmas, the four truths, the four tantras, the three dharmas, the three natures, the three inner, outer, and other, the three bases, paths, and results, the three views, meditations, and actions, the three vehicles, the meaning of the three turnings of the wheel, the conventional and the ultimate, the middle and the end, etc.
Chinese
习性和法性，自性和造作，本有和突发，精华和糠秕，有为法和无为法，物质和精神，识和智慧，自生和他生，自知和知他，自性和广大，生起之果和解脱之果，生起者和清净者，思辨者的行境和瑜伽者的行境等等，如是宣说了极多的法类，所有这些都要一一提及。请你平心静气地想一想，你想要的法属于哪个类别，以平和沉稳的方式仔细询问。如果以这样的方式认真探究，那么有智慧、公正、追求真理的人们就能彻底了解所知，做出明确的决断。对于其他的邪念，其他的邪见，其他的恶见，以及已经出现的和将要出现的一切，都要时时牢记这个道理。因此，痛苦和集起之法是过患，而如来藏的一切法都是功德，不可能是过患。还有，如果有人认为即使见解错了，行为没错也可以，那么（要知道）：戒律上的过失更大，见解上的过失永远不会发生。持戒能往善趣，见解能达至高果位。等等，以及：以邪见之人即使行善，一切果报也不会穷尽。以及：无有者堕入恶趣，现有者前往善趣，不住于二者之间则得解脱，为了如实通达。等等，也要在见解和证悟后加以修持，并向他人广为宣说。所有关于舍弃未见之法有大罪过的说法，也是如此。如果说如来藏或其功德并非本性上没有，而是像虚空一样普遍存在，并因此承认其成立为实有或非实有，那么就只是抓住了一点点，而没有到达中观。即使它在本性上成立，也并非成立为实有或非实有，而是舍弃了这两种边，处于中间状态，或者说，三个蕴的中间状态是阴阳人的果位，是金刚萨埵。
English
Habits and Dharma-nature, self-nature and artificiality, intrinsic and adventitious, essence and chaff, conditioned and unconditioned, matter and mind, consciousness and wisdom, self-arising and other-arising, self-awareness and awareness of others, self-nature and vastness, arising result and liberation result, arising agent and purifying agent, the sphere of activity of speculators and the sphere of activity of yogis, etc. All these, which are said to be extremely numerous categories of Dharma, should be mentioned one by one. Please calm your mind and consider which category the Dharma you desire belongs to, and inquire carefully in a peaceful and gentle manner. If you search diligently in this way, then wise, impartial, and truth-seeking people will be able to thoroughly understand what is to be known and make a clear decision. For other wrong thoughts, other wrong views, other evil views, and all that has arisen and will arise, always remember this principle. Therefore, the Dharmas of suffering and arising are faults, but all the Dharmas of the Tathagatagarbha are virtues, and cannot be faults. Furthermore, if someone thinks that even if the view is wrong, it is okay if the conduct is not wrong, then (know that): the fault in discipline is greater, the fault in view never occurs. By discipline, one goes to good destinies, by view, one goes to the supreme state. And so on, and: even if a person with wrong views practices virtue, all the results will be inexhaustible. And: the non-existent one goes to bad destinies, the existent one goes to good destinies, not abiding in the two, one is liberated, because of fully knowing the truth. And so on, also see and realize and practice, and widely and correctly show it to others. All the statements about abandoning unseen Dharmas having great sins are also the same. If it is said that the Tathagatagarbha or its qualities are not inherently non-existent, but always present, universally like the sky, and therefore it is admitted that it is established as either real or unreal, then one has only grasped a little bit and has not reached the Middle Way. Even if it is established in its nature, it is not established as either real or unreal, but has abandoned these two extremes, and the middle state of the three skandhas is the state of a hermaphrodite, which is Vajrasattva.