Tibetan
སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་ ཞེས་བྱ་བ། པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་དུར་ཁྲོད་བཅུ་དྲུག་དང༌། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ དང་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། །ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ། །བཏུད་ནས་སྟོང་ཉིད་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་བྲི། ། རྫོགས་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། བདེན་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་ན། གཞན་སྟོང་གི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་རང་སྟོང་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་ལྟ་ངན་གྱི་དུག་སྡོང་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་ལོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡལ་ག་མང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས། དེ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམ་མོ། ། སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། རང་སྟོང་མི་ཟབ་པ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཀུན་བཏགས་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབུས་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། མཐའ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གཉུག་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཅན་མི་ཟབ་པ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།
Chinese
名为《空性之差别殊胜》之论著。 名为《空性之差别殊胜》之论著。 嗡 咕噜 布达 菩提萨埵 纳摩 纳麻（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वे भ्यो नमो नमः，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattve bhyo namo namaḥ，汉语字面意思：嗡 गुरु 佛 菩萨 敬礼 敬礼）。名为《空性之差别殊胜》。向与八句颂词相符的甚深空性顶礼并皈依。莲瓣十六、尸林十六，手印十六与柱子十六，大类十六、空性十六，敬礼后撰写空性差别殊胜论。在圆满的无垢论典中所说的空性，若不了解二谛等差别，由于不理解他空的空性，一切空性都成了自空。同样，由于执着于在如来藏等名相中所说的空性也仅仅是自空，依靠这种邪见的毒树，就会繁荣滋长出各种邪见的枝桠。因此，为了向那些不精通的人们展示其意义，我撰写此论。所说的空性并非全部都是自空，而是存在甚深的他空与不甚深的自空之分。还有两种，即胜义谛的空性与世俗谛的空性。还有两种，即圆成实的空性与遍计所执的空性。还有两种，即非中观的空性与非边见的空性。还有两种，即自性本有的空性与造作的空性。还有两种，即法性甚深的空性与有法不甚深的空性。还有两种，即无生之空性与生起之空性。还有两种，即非空的空性与空性的空性。还有两种，即他之事物空性与自之事物空性。还有两种，即无事物之自性空性与无事物空性。还有两种，即具足一切殊胜之空性与分析蕴聚断灭之空性。
English
Herein lies the treatise entitled "Excellent Differentiation of Emptiness." Herein lies the treatise entitled "Excellent Differentiation of Emptiness." om guru buddha bodhisattve bhyo namo namaḥ (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城体：ओṃ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वे भ्यो नमो नमः，梵文罗马拟音：oṃ guru buddha bodhisattve bhyo namo namaḥ，汉语字面意思：Om Guru Buddha Bodhisattva Homage Homage). The treatise entitled "Excellent Differentiation of Emptiness." I prostrate and take refuge in the profound emptiness that accords with the eight-line verse. Sixteen lotus petals, sixteen charnel grounds, sixteen mudras and sixteen pillars, sixteen great categories, sixteen emptinesses, having paid homage, I write the excellent differentiation of emptiness. In all the immaculate treatises of the Age of Perfection where emptiness is taught, if the distinctions such as the two truths are not understood, because the emptiness of other-emptiness is not comprehended, all emptiness becomes solely self-emptiness. Likewise, by relying on the poisonous tree of the wrong view that holds that the emptiness taught in the categories such as the Thusness is also solely self-emptiness, many branches of various wrong views will greatly flourish. Therefore, in order to show the meaning to those who are not skilled, I compose this. All emptinesses that are taught are not solely self-emptiness, but there is a distinction between the emptiness that is profound other-emptiness and the emptiness that is not profound self-emptiness. Again, there are two types: emptiness that is ultimate truth and emptiness that is conventional truth. Again, there are two types: emptiness that is thoroughly established and emptiness that is imputed. Again, there are two types: emptiness that is not Madhyamaka and emptiness that is not extreme. Again, there are two types: emptiness that is naturally inherent and emptiness that is artificially adventitious. Again, there are two types: emptiness that is the profound nature of phenomena and emptiness that is the non-profound possessor of phenomena. Again, there are two types: emptiness that is unborn and emptiness that is born. Again, there are two types: emptiness of the non-empty and emptiness of emptiness. Again, there are two types: emptiness of the objects of others and emptiness of the objects of oneself. Again, there are two types: emptiness of the nature of non-things and emptiness of non-things. Again, there are two types: emptiness that possesses all supreme aspects and emptiness that is the cessation of the analysis of aggregates.
Tibetan
།ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བ་འདི་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་གཞི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་དགག་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་ཙམ་སྒྲུབ་ཆོས་ཙམ་གྱིས་དོར་བ་མེད་འགག་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གིས་མི་སྟོང་ལ་ཆོས་ གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། དབྱེ་བསྡུ་མང་པོ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཅན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། འགོག་བདེན་ཟབ་མོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཤིས་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། བླང་བྱའམ་ཐོབ་བྱ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་ཉི་ཁུ་རྡུལ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྩ་རླུང་གཤང་གཅི་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྐང་ཚིལ་བུ་པགས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐར་མ་ཕྲ་སྦོམ་དང་འཇའ་ཚོན་ཕྲ་རགས་དང་ས་རྡོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཆར་གློག་ཆུ་མེ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གཟའ་བཅུ་དང་རླུང་བཅུ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལོ་ཟླ་བ་བགྲོད་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དུས་དྲུག་དུས་བཞི་དུས་གསུམ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་ དང་ཉིན་མཚན་དང་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དབྱིབས་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་དང༌། མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་གཉིས་
Chinese
又分为两种：一是视他者为殊胜，视彼岸为最初的佛陀的空性；二是视内外世俗为暂时的空性。
English
Again, there are two aspects: the emptiness of considering others superior, considering the other shore as the first Buddha; and the emptiness of considering inner and outer conventionalities as temporary.
Chinese
是或非之空性二者，极瑜伽是或非之空性二者，金刚瑜伽是或非之空性二者，俱生和合是或非之空性二者，佛陀和合是或非之空性二者，自性俱生的广大喜乐是或非之空性二者，所净和能净之果是或非之空性二者，自性上有或无之空性二者，相违不容无过失是或非之空性二者，应取或应得是或非之空性二者，刹那和缘起和超离了有无念的是或非之空性二者，自生智慧是或非之空性二者，金刚乘是或非之空性二者，金刚本尊是或非之空性二者，金刚咒语是或非之空性二者，金刚续部是或非之空性二者，金刚坛城是或非之空性二者，金刚手印是或非之空性二者，金刚的星星月亮太阳微尘是或非的空性二二者，金刚的脉气大小便的是或非的空性二二者，金刚的肉血骨头的是或非的空性二二者，金刚的脚油髓脂肪皮肤的是或非的空性二二者，金刚的头发体毛指甲等等的是或非的空性二二者，金刚的星星细大和彩虹细粗和土地石头的是或非的空性二二者，金刚的雨闪电水火的是或非的空性二二者，金刚的十行星和十种风的是或非的空性二二者，金刚的年份月份运行的是或非的空性二二者，金刚的六时四时三时的是或非的空性二二者，金刚的方位和日夜和时辰等等的是或非的空性二二者，金刚的十方和形状颜色等等的是或非的空性二二者，总而言之金刚的蕴界处全部的是或非的空性二二者
English
Emptiness of being or not being, two; Emptiness of extreme yoga being or not being, two; Emptiness of vajra yoga being or not being, two; Emptiness of co-emergent union being or not being, two; Emptiness of Buddha union being or not being, two; Emptiness of great bliss of self-nature co-emergent being or not being, two; Emptiness of what is to be purified and the result of purification being or not being, two; Emptiness of existence or non-existence in nature, two; Emptiness of contradiction-free faultlessness being or not being, two; Emptiness of what should be taken or obtained being or not being, two; Emptiness of moment and dependent origination and transcendence of consciousness being or not being, two; Emptiness of self-arisen wisdom being or not being, two; Emptiness of Vajrayana being or not being, two; Emptiness of vajra deity being or not being, two; Emptiness of vajra mantra being or not being, two; Emptiness of vajra tantra being or not being, two; Emptiness of vajra mandala being or not being, two; Emptiness of vajra mudra being or not being, two; Emptiness of vajra stars, moon, sun, fine dust being or not being, two each; Emptiness of vajra channels, winds, excrement, and urine being or not being, two each; Emptiness of vajra flesh, blood, and bones being or not being, two each; Emptiness of vajra feet, marrow, fat, and skin being or not being, two each; Emptiness of vajra hair, body hair, nails, etc., being or not being, two each; Emptiness of vajra stars, fine and coarse, and rainbows, fine and thick, and earth and stones being or not being, two each; Emptiness of vajra rain, lightning, water, and fire being or not being, two each; Emptiness of vajra ten planets and ten winds being or not being, two each; Emptiness of vajra years, months, and progressions being or not being, two each; Emptiness of vajra six times, four times, and three times being or not being, two each; Emptiness of vajra directions and day and night and hours, etc., being or not being, two each; Emptiness of vajra ten directions and shapes, colors, etc., being or not being, two each; In short, emptiness of all vajra aggregates, elements, and sources being or not being, two each.