Tibetan
། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། གཉིས་ནི། གཅིག་པ་མེད་པའི་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་མེད་པས་མི་ལྡན་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། རབ་འབྱོར། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས། ཡོངས་གྲུབ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཟིན་པས་གློ་བུར་གྱི་ངེས་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཉིད་ལ། གློ་བུར་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ངེས་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤོང་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འདོད། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་འགོག །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་ན། ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ལམ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར༌། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། དེའི་འོག་ཙམ་ན། དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི། མིང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། མེད་པའི་གཞི། ཡོངས་གྲུབ་ལ་ངེས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། མེད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ངེས་པར། བྱང་ཆུབ་ཟིན་པས། སླར་འབྱུང༌། ཉིད་དུ། གདོད་མ་ནས། གནས་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་དགོངས་པ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པས། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་དུ་གནས་པ་ཡང་གཤིས་ལ་མེད་དེ། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་མཁྱེན་དུ་གནས་པས་གསར་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིག་པར་གང་དུ་ཡང་མི་བསྐྱེད་ཅིང༌། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ནི་ཟབ་མོ་ལ་ཡང་དག་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། རྟོག་གེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། དེའི་རྩ་ན། པ་དེ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ། གང་དུ། དེའི་འོག་ཙམ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་ཏེ། མི་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱབ་པར་གནས་ནི། གནས་ཡིན། མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མི། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་ཀུན་གྱིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་ན། འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསྒོམ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། ཁྱོད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གྱི་བདག་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་སྲོག་གང་ཟག །བྱེད་པ། ཚོར་བ། ཤེས་པ། མཐོང་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཕུང་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། དམིགས། བསྒོམ་པའི་ལམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། དམིགས། བསྒོམ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། མཐའ་གཞན་དོན་མི་མཐའ་དང༌། བྱུང་བ་མི་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། དབྱིངས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས། དེའི་རྩ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡོངས་གྲུབ་དང༌། པ་དང༌། པ་གདོད་ནས་མེད་པ་དང༌། གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། པ་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ཙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཤིས་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་མེད་དོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་ཉི་ཟླ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མ་ནིང་གི་གོ་འཕང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་ནམ་གང་ན་ཡང་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཤིང་སྐད་ཅིག་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་མི་དམིགས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཚོ༷གས་ནི༷། ཞེས་པ་དོན་དགུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ཙམ་ན། ཡང་དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ་ཡི
Chinese
称为八种对治。见道之第一种分别念的对治是：饶益。之后半行和两行中，两种是：没有一体的相合，没有他体的即不相合。之后一行中，饶益。遍计所执的自性法，于圆成实则是以自性而决定生起，故为突发性的决定。之后一行中，于自身，以突发性的决定生起而决定。之后一行中，与，是舍弃智慧戏论之因故为舍弃与，三有之欲，一切痛苦止息故为灭。之后一张纸和四行半中，应做。见道之所取的第二种分别念的对治是：饶益。之后四行半和十八行中，返回。见道执持的第一种分别念的对治是：饶益。之后十二行中，见道上执持的第二种分别念的对治是：饶益。其稍后，那是遍计所执的，名。之后三行中，无有之基，于圆成实则决定。之后半行中，无有与，于无有上。之后半行中，决定，已成菩提故，复生，于自身，从原始以来，安住较之更安住故。这些的密意是：遍计所执的法并非体性上成立，故从三界生起与，安住于一切种智中也非体性上有，圆成实的法从原始以来自然于三界中生起并且安住于一切种智中，故说没有新生的和安住的。之后一行中，是。因此于觉性中于任何处也不生，于任何处也不安住而了知，息灭一切戏论的般若波罗蜜多是对甚深如实安住，乃是无分别智慧之瑜伽修持者们的行境，而非寻思分别识的行境。第十五品。修道所取的分别念的第一种对治是：饶益。其根本，彼是究竟的法身自性故如虚空般，于何处。其稍后，大乘的法性即是，与一切法相关联，无ི་ཡིས་。 对于一切法，普遍安住即是安住。虽不相连，但有差别。从那以后两行是，自性圆成，以自性而观察一切。从那以后五张纸是，没有变化。于禅定中执取的二取分别的对治是，善现，你。从那以后多出两行是，的缘故。胜义谛的自体，识不缘。有情、命、补特伽罗。作者、感受、知者、见者。从那以后一行是，蕴。从那以后四行半是，缘。执取禅定道的初取分别的对治是，如是。从那以后两行半是，缘。执取禅定的二取分别的对治是，如是。从那以后多出两行是，边际、他义、非边际，以及已生、未生，以及去、住、死殁，以及生。从那以后多出一行是，界，识不缘。其根本是，无生之基圆成，以及，以及本来没有，以及突发之相，以及无缘之者的名。从那以后一张纸左右是，所谓一切法，法有两种，遍计所执法和圆成实法。如是说故。遍计所执之法，体性如虚空之花，什么也不缘，没有。圆成实之法的世俗之法虽然没有成立之处，但自性光明本初法身大乐。十二真谛。十六如是。金刚日月。ཨེ་ཝཾ་（藏文，ईवं，evam，如是）。金刚萨埵。非男非女之位。金刚界大坛城。具足清净十智之自体。如是性自体清净之自体。吉祥星宿坛城等等，无论何时何地都普遍安住，刹那，以及缘起，以及推理，以及识，因为远远超离，识不缘。从那以后半行是，从八千颂中，《大乘现证经》中，大乘决定的教诲品，第十八品。那些是。ཚོ༷གས་ནི༷།（藏文，，，，）说的是第九义完毕。特意做和。从那以后七行左右是，又是通达三时无时者之，
English
It is called eight antidotes. The antidote to the first conceptualization of the path of seeing is: Rabjor. Then in half a line and two lines, the two are: there is no combination of oneness, and there is no combination because there is no otherness. Then in one line, Rabjor. The characteristic dharma of the completely imputed, for the perfectly established, it is determined to arise by its own nature, so it is a sudden determination. Then in one line, to oneself, it is determined by the sudden determination to arise. Then in one line, and, it is the cause of abandoning the proliferation of wisdom, so it is abandoning and, the desire of the three realms, all suffering ceases, so it is cessation. Then in one sheet of paper and four and a half lines, it should be done. The antidote to the second conceptualization of the object of the path of seeing is: Rabjor. Then in four and a half lines and eighteen lines, return. The antidote to the first conceptualization of grasping the path of seeing is: Rabjor. Then in twelve lines, the antidote to the second conceptualization of grasping the path of seeing is: Rabjor. Shortly after that, that is the completely imputed, name. Then in three lines, the basis of non-existence, for the perfectly established, it is determined. Then in half a line, non-existence and, on non-existence. Then in half a line, determined, having become enlightened, it arises again, in oneself, from the beginning, it abides more than abiding. The intention of these is: the dharmas of the completely imputed are not established in nature, so arising from the three realms and, abiding in omniscience is also not in nature, the dharmas of the perfectly established naturally arise in the three realms from the beginning and abide in omniscience, so it is said that there is no new arising and abiding. Then in one line, it is. Therefore, in awareness, it does not arise anywhere, and knowing that it does not abide anywhere, the Prajnaparamita that pacifies all proliferation is to be placed equally in the profound as it is, it is the realm of those who experience the yoga of non-conceptual wisdom, not the realm of speculative consciousness. Fifteenth chapter. The first antidote to the conceptualization of grasping the path of meditation is: Rabjor. Its root, that is the nature of the ultimate Dharmakaya, so like the sky, where. Shortly after that, the nature of the Great Vehicle is, it is related to all dharmas, no
English
By ི་. For all dharmas, to abide universally is to abide. Although not connected, there are differences. From then on, two lines are, self-nature is perfectly accomplished, and everything is examined by self-nature. From then on, five sheets of paper are, there is no change. The antidote to the two-grasping conceptualizations held in meditation is, Subhuti, you. From then on, two more lines are, because of. The self of ultimate truth, consciousness does not perceive. Sentient beings, life, individuals. Doer, feeler, knower, seer. From then on, one line is, aggregates. From then on, four and a half lines are, object. The antidote to the first grasping conceptualization of holding the path of meditation is, thus. From then on, two and a half lines are, object. The antidote to the second grasping conceptualization of holding meditation is, thus. From then on, two more lines are, boundaries, other meanings, non-boundaries, as well as born, unborn, as well as going, dwelling, dying, and birth. From then on, one more line is, realm, consciousness does not perceive. Its root is, the basis of no birth is perfectly accomplished, as well as, as well as originally not having, as well as sudden appearance, as well as the name of those who do not perceive. From then on, about one sheet of paper is, so-called all dharmas, there are two kinds of dharmas, imputed dharmas and perfectly established dharmas. As it is said. The imputed dharmas, whose nature is like flowers in the sky, do not perceive anything, there is nothing. Although the conventional dharmas of the perfectly established dharmas have no place to be established, the self-nature is clear, the original Dharmakaya is great bliss. Twelve truths. Sixteen suchness. Vajra sun and moon. ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, ईवं, evam, Thus). Vajrasattva. The position of neither male nor female. The great mandala of the Vajra realm. Possessing the self of the ten pure wisdoms. Suchness self, pure self. The auspicious constellation mandala, etc., universally abide wherever and whenever, in an instant, as well as dependent origination, as well as reasoning, as well as consciousness, because it is far beyond, consciousness does not perceive. From then on, half a line is, from the Eight Thousand Verses, in the "Perfection of Wisdom Sutra," the chapter on the teachings of the definite emergence of the Great Vehicle, the eighteenth chapter. Those are. ཚོ༷གས་ནི༷ (Tibetan, , , , ) is said to be the completion of the ninth meaning. Especially do and. From then on, about seven lines are, again, the one who understands the three times and no time,