Tibetan
ག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །འདིར་ཡང་སྐྱེས་བུ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མར། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་མཆོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བརྟན་པོ་དང༌། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་པོ་དང༌། སྐྱེས་བུ་མཆོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། གང་ཟག །གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང་དག །པས། གཟུགས། ཡོངས་སུ་དག་པ། དོན་དམ་པ་འདི་ལ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ཙམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི། ཤེད་ཅན། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང་དག །པས། གཟུགས། ཡོངས་སུ་དག་པ། དོན་དམ་འདི་ལ། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མེད་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འོག་མ་རྣམ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་ན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། ཤེད་བདག །གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང་དག་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། དོན་དམ་འདི་ལ། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འོག་མ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་བཞི་ཙམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི། བྱེད་པ་པོ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང་དག །པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། དོན་དམ་འདི་ལ། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་ཐ་མི་དད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་ན། ཐ་མི་དད་དོ། །འདིར་ཡང་བྱེད་པ་པོ། ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། མཚན་བརྗོད་དུ། བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །ཅེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ང་ནི་བྱེད་པ་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། །ང་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཡིན། །ང་ནི་སྣ་ཚོགས་བདག་པོ་སྟེ། །བྱེད་པོ་སྐྱེད་བྱེད་མེས་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཨེ་ཝཾ་གི །ཚོར་བ་པོ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང་དག །པས། གཟུགས། ཡོངས་སུ་དག་པ། དོན་དམ་འདི་ལ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རང་བཞིན་གཉུག་མའི། ཤེས་པ་པོ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང་དག་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། དོན་དམ་འདི་ལ། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འོག་མ་རྣམ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །འདིར་ཤེས་པ་པོ། ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་དང༌། ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང༌། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །རང་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་མཐོང་བ་ཡེ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང་དག།པས། གཟུགས། ཡོངས་སུ་དག་པ། དོན་དམ་འདི་ལ། གཞི་འབྲས། ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང༌། རྡོ་རྗེའི། འདོད་ཆགས། འོད་དཔག་མེད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང་དག །པས། གཟུགས། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་དབྱིངས་འདི་ལ། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་དྲུག་ན། ཐ་མི་དད་དོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་དང༌། དྲི་མེད་འོད་
Chinese
也加在嘎等字上。之后在十张纸和三行中，不是各自不同的，而是不可分离的。这里，补特伽罗是胜义的名称，在《行持总摄灯论》中，双运之身圆满，这应适用于一些名称的范畴，如“大智慧补特伽罗之身”等等。同样，圣补特伽罗、殊胜补特伽罗、有知补特伽罗、稳固补特伽罗、调伏补特伽罗、调伏者补特伽罗、至上补特伽罗、调御丈夫补特伽罗、狮子补特伽罗、虚空补特伽罗、具一切自性补特伽罗、具清净自性补特伽罗”等等所说，意义相同。无二智慧之，士夫。本来即自性，完全清净且烦恼的障碍也清净。由。色。完全清净。此胜义，无有基、果、体二者，不可分为二，不是各自不同的，而是不可分离的。同样，也加在遍知之间的下方等字上。之后在十张纸和五行左右，第十品，大乐之，力者。本来即自性，完全清净且烦恼的障碍也清净。由。色。完全清净。此胜义，基、果、体，无二不可分离。同样，也加在遍知之间的下方等字上。之后在十张纸和两行左右，具一切殊胜之空性的，力主。本来即自性，完全清净且烦恼的障碍也清净。由。色完全清净。此胜义，基、果、体，二者不可分离。同样，也加在遍知之间的下方等字上。之后在十张纸和四行左右，第十一品，不变大乐之，作者。本来即自性，完全清净且烦恼的障碍也清净。由。色完全清净。此胜义，基、果、体，二者不可分离。同样，也加在遍知之间的下方等字上。之后在十张纸和一行左右，不可分离。这里也是作者，等。
English
Also apply to the syllables like 'ga'. Then, in ten sheets of paper and three lines, they are not separate, but inseparable. Here, 'Purusha' (person) is a term for ultimate truth. In the 'Lamp for Compendium of Conduct,' the complete union body is applied to some categories of names, such as 'the form of the Great Wisdom Purusha,' and so on. Similarly, 'Holy Purusha,' 'Supreme Purusha,' 'Knowing Purusha,' 'Steadfast Purusha,' 'Subdued Purusha,' 'Subduer Purusha,' 'Excellent Purusha,' 'Tamer of Men Purusha,' 'Lion Purusha,' 'Space Purusha,' 'Possessor of All Natures Purusha,' 'Possessor of Pure Nature Purusha,' and so on, have the same meaning. Of non-dual wisdom, person. From the beginning, by nature, completely pure, and even purified by the obscurations of afflictions. By. Form. Completely pure. In this ultimate truth, there is no basis, result, or essence as two; it cannot be divided into two, it is not separate, but inseparable. Similarly, also apply to the lower ones between omniscience. Then, in about ten sheets of paper and five lines, the tenth chapter, of great bliss, powerful one. From the beginning, by nature, completely pure, and even purified by the obscurations of afflictions. By. Form. Completely pure. In this ultimate truth, basis, result, essence, are non-dual and inseparable. Similarly, also apply to the lower ones between omniscience. Then, in about ten sheets of paper and two lines, of emptiness possessing all supreme aspects, powerful lord. From the beginning, by nature, completely pure, and even purified by the obscurations of afflictions. By. Form completely pure. In this ultimate truth, basis, result, essence, are inseparable as two. Similarly, also apply to the lower ones between omniscience. Then, in about ten sheets of paper and four lines, the eleventh chapter, of immutable great bliss, doer. From the beginning, by nature, completely pure, and even purified by the obscurations of afflictions. By. Form completely pure. In this ultimate truth, basis, result, essence, are inseparable as two. Similarly, also apply to the lower ones between omniscience. Then, in about ten sheets of paper and one line, inseparable. Here also, the doer, etc.
Chinese
也是如此，是真如的异名。在《名号赞》中说：“作者利益一切有情。”在《金刚顶》中说：“我乃作者生起者，我乃众生之主，我乃种种之主，作者生起者是祖父。”就像这样。唉വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。感受者，从原始的自性，完全清净，也被烦恼的障碍所清净。因此，色，完全清净。胜义中，此处的基、果、体性，二者无别。同样，对于遍知的下者也应如此应用。之后，大约十张纸和五行多一点时，第十二品。自性本初的，知者，从原始的自性，完全清净，也被烦恼的障碍所清净。因此，色完全清净。胜义中，此处的基、果、体性，二者无别。同样，对于遍知的下者也应如此应用。之后，十张纸多一行时，各别非异无差别。此处所说的知者，是自证智慧，在《名号真实赞》中说：“全知全识最殊胜，超越了识的自性，持有无二智慧之理，无分别任运成就。”以及“执持八识之证悟”等等所说，意义相同。自证大乐的见解，从原始的自性，完全清净，也被烦恼的障碍所清净。因此，色，完全清净。胜义中，此处的基、果、体性，二者无别。同样，对于遍知的下者也应如此应用。之后，十张纸和三行半时，第十三品。善现，另外，金刚的，贪欲，无量光，从原始的自性，完全清净，也被烦恼的障碍所清净。因此，色，从原始的自性，完全清净，色完全清净。法界中，此处的基、果、体性，二者无别。同样，对于遍知的下者也应如此应用。之后，十张纸和六行时，无差别。此处所说的贪欲是殊胜的真谛大贪欲，在《名号真实赞》中说：“大供养是大贪欲。”以及无垢光
English
Similarly, it is a synonym for Suchness. In the "Namasangiti," it says, "The agent benefits all sentient beings." And in the "Vajrasekhara," it says, "I am the agent, the producer; I am the lord of beings; I am the lord of all kinds; the agent, the producer, is the grandfather." Like that. E-VAM. The feeler, from the beginning, by its nature, is completely pure and also purified by the obscurations of afflictions. Therefore, form is completely pure. In the ultimate sense, the basis, result, and essence here are non-different. Similarly, apply this to the lower ones up to omniscience. Then, after about ten sheets of paper and five lines more, the twelfth chapter. The knower of the innate nature, from the beginning, by its nature, is completely pure and also purified by the obscurations of afflictions. Therefore, form is completely pure. In the ultimate sense, the basis, result, and essence here are non-different. Similarly, apply this to the lower ones up to omniscience. Then, after ten sheets of paper and one line more, they are distinct, not different, and without difference. Here, the "knower" refers to self-awareness wisdom. In the "Namasangiti," it says, "All-knowing, all-seeing, most supreme, transcends the nature of consciousness, holding the principle of non-dual wisdom, spontaneously accomplished without conceptualization." And it is said, "Holding the realization of the eight consciousnesses," etc., which have the same meaning. The vision of self-aware great bliss, from the beginning, by its nature, is completely pure and also purified by the obscurations of afflictions. Therefore, form is completely pure. In the ultimate sense, the basis, result, and essence here are non-different. Similarly, apply this to the lower ones up to omniscience. Then, after ten sheets of paper and three and a half lines, the thirteenth chapter. Subhuti, furthermore, of the Vajra, desire, Amitabha, from the beginning, by its nature, is completely pure and also purified by the obscurations of afflictions. Therefore, form, from the beginning, by its nature, is completely pure, form is completely pure. In the Dharmadhatu, the basis, result, and essence here are non-different. Similarly, apply this to the lower ones up to omniscience. Then, after ten sheets of paper and six lines, there is no difference. Here, desire is the great desire, the ultimate truth, as it says in the "Namasangiti," "Great offering is great desire." And stainless light