Tibetan
གས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཚོར་བའི་མ་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བདུན་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ནི། དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོབ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་གང་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཀུན་བཏགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་བསལ་བའི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པའོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ། གཉིས་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས། སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བ་ཙམ་ལ་གདགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་དག་ཀྱང༌། གདགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད། ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། གློ་བུར་གྱི། རྣམ་པར་བྱང་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་པ་ན། བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ། སྐྱཻས་པའི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། བདག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། གཟུགས་དོན་དམ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡིན་པས་མི་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་བཏགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས། འདས་པའི་གཟུགས་མེད་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟར། གཤིས་ལ་མེད་པ། ཐོགས་པ་གཤིས་ལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་ན། སྤོབས་པར་འགྱུར་རམ། ཞེས་དྲིས་པ་དེའི་ཚེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀུན་བཏགས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་ན། སྤོབས་པ་མེད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀུན་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ། ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི། གཟུགས་སུ་མེད་པ། ཁ་དོག་བཞིན་དུ། བལྟར་མེད་པ། དབང་པོའི་གཟུགས་སུ་མེད་པས། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི། མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་དགོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྗོད་པར་སྤོབས་སམ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དྲུག་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་པའི་ཡིན་པས་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་རྣམས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ།། ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་འདི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། སྔར་ཡོངས་གྲུབ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང༌། འདིར་ཀུན་བཏགས་སྐབས་སུ་བབ་པས་སྐྱོན་མེད་དོ།། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་པ་ན། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དྲུག་ལྷག་ན། གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་དེ་ལ་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །མི་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ། ངག་གིས། འདི་ལྟར། ཆོས་ཉིད། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་ན་ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ལམ་གཉིས་ཀ་ལས། གཞན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་གྲང་ན། འདི་ལྟར་དེ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་གནས་པའོ།། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི། གདོད་མ་ནས། རང་བཞིན་གྱིས། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ། གཞན་སྟོང་སྟེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བདུན་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ཆད་པ་ན། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རང་བཞིན་གཉུག་མ་དོན་དམ་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ། མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་གཞན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གནས་པའོ། །བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་འགོག་བདེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱིས་འགོག་བདེན་འཐོབ་པས་ནོར་བུ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། སྦྱང་བའི་གཞི། སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ། བྲལ་འབྲས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། རླུང་དང༌། དེས་ནམ་མཁའ་དག་པར་བྱས་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ནས་ཡང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ན། ཐེག་པ་སྟེ་བཞོན་པ། འདོད་པ་ལ། འདི་ལྟར་འཁོར་གསུམ་མ་དག་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་སོགས་ནི་ལམ་སྦྱོང་བ་དངོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་སོགས་ནི་ལམ་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ན། འཚང་མི་རྒྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིན་ལ་རྒྱལ་སྲས་ལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་གཞག་ཟབ་མོ་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བདུན་དང་ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་བདུན་ན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ངེ༷ས་པ༷ར་འབྱུ༷ང་བཅ༷ས་རྣ༷མས། །ཐུ༷བ་པ༷འི་རྣ༷མ་ཀུ༷ན་མཁྱེ༷ན་པ༷་ཉི༷ད། །ཅེས་པ་དོན་བཅུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་དེ་དང་པོའོ།། །། ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲིང་དུ་བཤད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་མཁས་པ་དག །སྐབས་དང་པོ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་མེད་ཀྱི་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་བཞེད་པ་མང་མོད། འོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང༌། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་མང་པོ་གསུངས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོངས་གྲུབ་བཅུ་གཉིས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་ཤེས་པར་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའི་ཤེས་པའམ་རིག་པ་ཡིན་པས་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདོད་དེ། རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་གྲུབ་དགུའམ་བཅུ་གཉིས་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡང་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པས། རིག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་འདོད་ན་དེས་ཅི་ཡང་མི་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད
Chinese
未生者，将见法性之色。此乃是说现证如是的同义词。所谓无色之生，如前一样，因为法性之色与如是一体，所以如此宣说。这是中观派所说。未生之受，将见法性之受。同样地，应如理作合，极为清净。此后在第七张纸和八行半处：如果佛法也是无生，那么它与色等和如是一体，此后在八行半处：不应许有入流果。这是什么意思呢？未生之法，任何人也无法获得或现证。对于未生者，任何事物也不会成为入流，仅仅是去除遍计所执的障碍，因为没有能取和所取的分别念，所以才说是听闻和现证。这是中观派所说。此后在一张纸和半行处：我不许在未生者处有如来。等等，因为无生，对于法身，哪位如来会证悟无生呢？不许有第二个如来。因此，无生即是如来，无生即是圆满正等觉。如此宣说。这是中观派所说。此后在四行半处：未生者获得生，已生者获得未生，两者都不是，而是以世俗的言语，仅仅是安立在去除二障之上。佛等补特伽罗，也仅仅是安立而已。此后在两行处：在世俗的言语中是不同的，仅仅如此，但在胜义中并非成立。此后在两行处：突如其来的，完全清净的。此后在一行多处：我既不许未生之法，法性也生，也不许已生之法，因为世俗也不存在，所以在胜义中不许生。第十七品。我不许法性之色生。同样地作合。此后在九张半纸处：世俗的，色
English
The unborn will see the form of the Dharma-nature. This is a synonym for directly realizing Suchness. The meaning of "no birth of form" is the same as before, because the form of Dharma-nature and Suchness are one, therefore it is taught in this way. This is what the Madhyamikas say. The unborn feeling will see the feeling of Dharma-nature. Similarly, it should be applied appropriately, and it is extremely pure. Then, on the seventh page and eight and a half lines: If the Buddha's Dharma is also unborn, then it is one with form and so on, and Suchness. Then, on the eight and a half lines: It is not permissible to have the fruit of entering the stream. What does this mean? No one can attain or directly realize the unborn Dharma. For the unborn, nothing will become a stream-enterer, but only the removal of the imputed obscurations, because there is no conceptualization of grasping and being grasped, therefore it is said to be hearing and direct realization. This is what the Madhyamikas say. Then, on one page and half a line: I do not allow the Tathagata to be in the unborn. And so on, because of no birth, for the Dharmakaya, which Tathagata will realize no birth? It is not permissible to have a second Tathagata. Therefore, the unborn is the Tathagata, the unborn is the perfect and complete enlightenment. Thus it is taught. This is what the Madhyamikas say. Then, on four and a half lines: The unborn obtains birth, and the born obtains the unborn, neither of which is true, but only in worldly terms, it is merely established on the removal of the two obscurations. Buddhas and other individuals are also merely established. Then, on two lines: In worldly terms, they are different, only so, but not established in the ultimate sense. Then, on two lines: Sudden, completely pure. Then, on one line and more: I do not allow the unborn Dharma, the Dharma-nature is also born, nor do I allow the born Dharma, because the conventional does not exist, therefore I do not allow birth in the ultimate sense. Seventeenth chapter. I do not allow the form of Dharma-nature to be born. Similarly, apply it. Then, on nine and a half pages: Conventional, form
Chinese
不希望真正地产生。与一切智相应。不生的法也不生。这样说，不生是因为完全成立而不生。生是假立的，因为没有而不生。因此，对于这个名相来说，生也是没有的。这是总结语。这是中观派所说。像这样，凡是生都是假立的，凡是不生，都是圆成实的法，这二者在无垢如是的境界中，也不是具有的。在有垢如是的境界中，也不是不具有的。从极微细的微尘来说，过去的色没有，由识所见，自性上没有，阻碍自性上没有。从那以后，大约两行之后，会变得有勇气吗？当被问到这个问题的时候，尊者善现想到，不生和无生的这两个词，也都是假立的词语。想到这里，从那以后，大约两行之后，没有勇气。这样说了。在那之后，显示不生和无生二者也都是假立的。从那以后，一行之后，所有这些法也都是从心所生的事物，因为没有，也不是具有的。作为与心不相应的实有，也不是。不是能辨识等等的，没有色，像颜色一样，不可见，不是根的境，所以没有阻碍。像这样，无为法的，不是以特征作为特征，而是需要一个特征。这就是对于说不生法和无生有勇气吗？这句话中，显示了不生、生、法、勇气、说这六种法，这些全部都是假立的，所以是没有的。这是总结语。这些都是大中观派所说。那么，之前说无生是圆成实，这有矛盾。如果这样问，因为无生这个词可以用于两种真实，之前是落在圆成实的情况，这里是落在假立的情况，所以没有过失。在那之后，多出两行，色无生。像这样，全部都是无生的自性。
English
It is not desired to be truly born. It is associated with omniscience. The unborn dharma is also unborn. It is said that non-birth is not born because it is fully established. Birth is imputed, and it is not born because it does not exist. Therefore, for this term, there is no birth either. This is the concluding remark. This is what the Madhyamikas say. Like this, whatever is birth is imputed, and whatever is unborn is the perfectly established dharma. Both of these, in the state of stainless suchness, are not possessed. In the state of defiled suchness, they are also not unpossessed. From the finest particles, the past form does not exist, seen by consciousness, it does not exist in its nature, obstruction does not exist in its nature. From then on, after about two lines, will there be courage? When asked this question, the Venerable Subhuti thought that both the words "unborn" and "non-birth" are also known as imputed words. Thinking this, from then on, after about two lines, there is no courage. This is what he said. After that, it is shown that both "unborn" and "non-birth" are also imputed. From then on, after one line, all those dharmas are not things that arise from the mind, so they are not possessed. Existing as something that does not correspond to the mind, it is also not. Not non-discriminating, etc., without form, like color, invisible, not the object of the senses, so there is no obstruction. Like this, of the unconditioned, it is not necessary to have one characteristic without characteristics. This is, do you have the courage to speak of the unborn dharma and non-birth? In this sentence, the six dharmas of unborn, birth, dharma, courage, and speech are shown, and all of these are imputed, so they do not exist. This is the concluding remark. These are what the great Madhyamikas say. Then, there is a contradiction with the previous statement that non-birth is perfectly established. If you ask this, because the word "non-birth" can be applied to both truths, it previously fell into the case of perfect establishment, and here it falls into the case of imputation, so there is no fault. After that, two more lines, form is unborn. Like this, all are the nature of non-birth.