Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་གསང་བའི་མན་ངག་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་གསང་བའི་མན་ངག་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ། ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་གསང་བའི་མན་ངག་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ སོ་སོའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཤིས༔ དག་པ་དོན་གྱི་རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་མེད་སྤྲང་པོ་ང༔ གཉིད་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཚེ༔ རང་བཞིན་ཌཱཀྐིས་འདི་བཞིན་བརྗོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྟོང་ཆེན་སྤྲོས་པ་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་བའི་ཀློང༔ གསལ་སྣང་འགགས་མེད་ཆོས་ཀུན་རོ་མཉམ་པའི༔ འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་གཤིས༔ ཤར་གྲོལ་ཀློང་ཐིམ་རྩལ་སྣང་བདེ་བ་ཆེ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ལ་འདིར་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བཙན་ས་འཛིན་སྙམ་པའི་རིགས་ལྡན་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ འཕྲལ་རྐྱེན་གདུག་པའི་འཚེ་བ་འཇོམས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་མྱུ་གུ་སྨིན་པའི་དབེན་གནས༔ འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བའི་སར༔ འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་དང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དྲེགས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་གཟིགས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱིས་བརྔན་ཏེ༔ བདག་གིས་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྐྱོར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་སྤོངས་ཤིག་དང་༔ རང་བཞིན་གཞི་རྫོགས་སུ་གྲོལ་བ་ཞིག་འདིར་བྱའོ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ལོག་སྨོན་བདུད་རིགས་རྣམས་རང་རིག་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྲག་པོས་ཕྱིར་བསྐྲད༔ མི་ཤིགས་ཆོས་བདུན་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཕུབ༔ བཛྲ་རཀྵ་བརྗོད༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ་གཉིས༔ ཡན་ལག་དང་སྔོན་འགྲོ་དངོས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱིན་དབབ་ནི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སྟོང་པའི་གཤིས༔ སྤང་བླང་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཀློང༔ ཕྱོགས་འཛིན་ཞིག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཞེན་པ་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཉམས་རྟོགས་རྩལ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་རྩལ་སྦྱང༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་བཞིའི་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའོ༔ དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྫོགས༔ དངོས་གཞི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྣང་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་དང༔ སྣང་བཅས་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པའོ༔ དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཡན་ལག་ཏུ༔ རུ་ཤན་བསྲེག་སྦྱང་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔ མི་འགུལ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་བ༔ དེ་ལ་དང་པོ་འདི་ལྟར་སྦྱོངས༔ སེམས་བསྐྱེད་དྲག་པོའི་མོས་འདུན་གྱིས༔ ལུས་ནི་གཅེར་ཕྱུང་འགྲོ་དྲུག་གི༔ སྡུག་བསྔལ་རིམ་བཞིན་ལུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ ངག་གིས་འགྲོ་བའི་རང་སྐད་གདོན༔ དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཁ་རུ་བརྗོད༔ སེམས་ནི་གཏད་མེད་བྱུང་རྒྱལ་བཏང༔ ལུས་སེམས་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ན༔ རྗེས་ཤེས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བལྟ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་སྦྱང༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་དང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿགསལ༔ རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་དེར་འདུས་ལ༔ སྦྱོང་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཤར༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལ་འབྲུ་གསུམ་གསལ༔ དེ་ལས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི༔ བདུད་རྩི་བབས་པས་རིགས་དྲུག་གི༔ ས་བོན་བག་ཆགས་དག་པར་བསམ༔ ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་དོ༔ རྗེས་ལ་མི་དམིགས་གཤིས་ལ་ཀློད༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་སྦྱང་ལ་ཡང་མི་འདྲ་གསུམ༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བསམ༔ དག་འབྲས་རིམ་པ་འདི་རྟོགས་གཅེས༔ ཡར་རྩེ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་དང༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བརྡ་མཚོན་ནོ༔ མར་རྩེ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་དང༔ སྐེད་པ་གཅིག་དྲིལ་ཀ་དག་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ལམ་བྱེད་མཚོན༔ དགོས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་བཞིན་ནོ༔ དེ་བསྒོམ་ངལ་དུབ་ལུས་སྒྲིབ་འདག༔ གནོད་གདུག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་མཐོང༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་པ་དོན་ལྡན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་སྦྱང་བ་དངོས༔ དབེན་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས༔ དབྱངས་སྙན་རིང་པོས་སྦྲེལ་མར་བཟླ༔ ཧཱུྃ་ལ་སྦྱང་ལུགས་མང་མཆིས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་ཟང་མ་ཐལ༔ དངོས་འཛིན་སྣང་བ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆེ༔ དེས་ནི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གདེངས་སུ་འཕོ༔ ཐ་མལ་ལས་རླུང་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་འཕྲོས་སེམས་ལ་སྦྱང་བ་ནི༔ འབྱུང་གནས་འགྲོ་ག
Chinese
大圆满光明秘密心髓，无云晴日。 大圆满光明秘密心髓，无云晴日。 从极密空行母心滴中：名为大圆满光明秘密心髓，无云晴日之法。 言思表达皆无，般若波罗蜜多。 生灭住三者皆离之自性中。 各自之觉性乃大智慧之体性。 顶礼证悟清净实义之自性面容。 如我一般无有佛法的流浪者，于睡眠与光明混合之时，自性空行母如是说：阿拉拉霍！ 大空性，远离八边戏论之虚空。 明显觉性，无有止息，诸法皆一味性。 无执，自解脱，本初之自性体性。 显现即解脱，融入虚空，力量显现大乐。 萨玛雅！ 于此，具足业与福分之士，欲于此生获得法身原始怙主之稳固地位之具种姓之贤士们。 寂静处，能平息突发恶缘之侵害，并成熟顺缘善妙之苗芽。 鸟兽与友伴一同嬉戏之处。 祈请土地神与守护神，以及护持白方之傲慢众，以供施眼施、黄金酒等酬谢。 愿我修习大密宗之究竟，勿作障碍。 舍弃乖戾粗暴之心。 当于此处成就自性本自圆满解脱。如是交付事业。 我等将从我执与能所执中生起之作祟者、邪祟、恶咒、魔众等，以自明忿怒尊之任一尊之我慢，以猛厉吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）遣除。 建立不坏七法金刚之帐篷。 念诵：班杂ra ra恰（藏文：བཛྲ་རཀྵ，梵文天城体：वज्र रक्षा，梵文罗马拟音：vajra rakṣā，汉语字面意思：金刚护）。 前行、正行、后行三者中。 初者有二：支分与真实前行。 皈依、发心、降加持： 自生觉性空性之体性。 无有取舍而皈依。 轮涅周遍浩瀚之虚空。 破除偏执而发心。 自显现实义之密严刹土中。 祈请本初法身之大加持。 三门之执着迁于法界中。 成就证悟增长力量之悉地。 阿拉拉 呸（藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：phaiṃ，梵文罗马拟音：phaiṃ，汉语字面意思：呸）呸（藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：phaiṃ，梵文罗马拟音：phaiṃ，汉语字面意思：呸） 匝（藏文：ཛ，梵文天城体：dza，梵文罗马拟音：dza，汉语字面意思：匝）匝（藏文：ཛ，梵文天城体：dza，梵文罗马拟音：dza，汉语字面意思：匝）！ 其后，第二，为使心转向佛法，以四种转心之方式锻炼。 为使走上佛法之路，以七支供与
English
Great Perfection, Luminous Secret Essence, Sun Without Clouds. Great Perfection, Luminous Secret Essence, Sun Without Clouds. From the Extremely Secret Dakini Heart Drop: The Great Perfection, Luminous Secret Essence, Sun Without Clouds, is present. Inexpressible, unthinkable, beyond words, Prajnaparamita. In the nature free from arising, ceasing, and abiding. The essence of individual awareness is the nature of great wisdom. I prostrate to meet the face of the pure meaning of reality. I, a dharma-less beggar like myself, when sleep and luminosity are mixed, the nature dakini speaks thus: Ala la ho! Great emptiness, the expanse free from the eight extremes of elaboration. Clear appearance, unceasing, all dharmas are of one taste. Unattached, self-liberated, the nature of primordial nature. Appearance is liberation, dissolving into space, the display of power is great bliss. Samaya! Here, for those individuals who possess karma and fortune, those intelligent individuals with lineage who aspire to attain the secure ground of the primordial protector of the Dharmakaya in this life. In a secluded place that subdues the harm of sudden adverse conditions and ripens the sprout of favorable conditions. In a place where birds and wild animals play together with friends. I beseech the local deities and protectors, and the arrogant hosts who protect the white side, with offerings of eye offerings, golden libations, etc. May you not obstruct me in practicing the ultimate of the Great Secret Vehicle. Abandon harsh and cruel thoughts. Here, may the self-liberation of the nature, the basis of completion, be accomplished. Thus, entrust the activity. I, with the pride of any self-aware wrathful deity, will dispel the harm-doers, evil spirits, curses, and demonic forces that arise from self-grasping and object-grasping, with the fierce Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Erect the indestructible tent of the seven dharmas, the vajra. Recite: Vajra Raksha (藏文：བཛྲ་རཀྵ，梵文天城体：वज्र रक्षा，梵文罗马拟音：vajra rakṣā，汉语字面意思：金刚护). Among the preliminary, main, and concluding practices. The first has two: the branch and the actual preliminary. Refuge, Bodhicitta, and Blessing Empowerment: The nature of spontaneously arisen awareness is emptiness. Without acceptance or rejection, I take refuge. The expanse that pervades samsara and nirvana is all-encompassing. Generating Bodhicitta by destroying bias. In the Akanishta realm of self-appearing meaning. Bestow the great blessing of the primordial Dharmakaya. Transfer the attachment of the three doors into the expanse. Grant the siddhi of increasing realization and power. Ala la phaiṃ (藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：phaiṃ，梵文罗马拟音：phaiṃ，汉语字面意思：呸) phaiṃ (藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：phaiṃ，梵文罗马拟音：phaiṃ，汉语字面意思：呸) dza (藏文：ཛ，梵文天城体：dza，梵文罗马拟音：dza，汉语字面意思：匝) dza (藏文：ཛ，梵文天城体：dza，梵文罗马拟音：dza，汉语字面意思：匝)! Then, secondly, to turn the mind towards the Dharma, train with the four ways of turning the mind. To walk the path of Dharma, with the seven-branch offering and
Chinese
尔后依于心之修持念诵，积聚四力之资粮，净除诸障，勤修上师瑜伽。如是则前行次第圆满。正行之次第如下：无念顿断之见，以及有相妥噶之修。首先于顿断支分中，行持茹香焚烧净治，唱诵吽之歌诀，以不动三者而持其基。其中首先如是修持：以猛利之发心与信欲，身体赤裸，将六道众生之痛苦次第以自身净治。语以六道之自语宣说，所有忆念思惟皆以口说出，心则无所依任运而放。身心疲劳困乏之时，观照彼之本性。萨玛雅！其后净治六种习气，于顶门、喉间、心间，以及脐间、密处、足心处，观想阿 梭 讷 哲 贝 杜 明观，六种习气融入彼中，净治者为一切诸佛，以及无二智慧之本性，现为金刚三之自性。于顶喉心三处明观三字，彼中降下白红蓝三色之甘露，思维六道之种子习气得以清净。语中念诵嗡阿吽。其后不作意，放松于自性之中。萨玛雅！其后于吽之净治中，亦有三种不同。身体以金刚跏趺坐姿，观想蓝色金刚，火焰燃烧。此中证悟次第之果甚为重要。向上之三尖，乃是本体、自性、大悲之表征。向下之三尖，乃是三身，腰部合一，表征本来清净，以及任运成就之本体为道用。此乃所需之差别。如是修持，疲劳则身之诸障得以清净。于诸魔障，见为火焰。最终成就金刚之身。暇满人身获得有意义。萨玛雅！其后于吽之真实净治，于寂静处结跏趺坐，语中吽吽吽吽如是，以悦耳悠长之音声连绵念诵。于吽之净治方式虽多，然于外内情器世间观想为吽。淅淅 摇摇 嗡嗡然，将实执之显现收摄于吽中。吽亦是虚空之自性。由此则语之诸障得以清净。音声与空性迁转为金刚之自信。庸常之业气转为有意义。萨玛雅！其后于心之净治，生起之处，众生