Tibetan
ི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སངྒཱ་བྷྱཿ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་རྫས་བཅུ་གཅིག་པོ་གོང་བཞིན་ཕུལ་ལ། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སངྒཱ་བྷྱཿ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་ཡོན་ནས་རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ། །སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་སོགས་གསོལ་བ་གདབ། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ལ་བསྲེག་རྫས་ལན་གསུམ་དབུལ་ལོ། །ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ལྟོ་བར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་ཡོན་ནས་རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་གི་རྗེས་སུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་གོང་བཞིན་ཕུལ་ལ་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ནས། དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་ 10-8-5b སུ་གསོལ། གྱི་བར་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱས་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྟོ་བར་རང་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་སོགས་གསལ་གདབ། རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་སྔགས་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱ། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་ནི་མེད་དོ། །མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་མི་འདྲེན་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐབ་དབུས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་གཡོག་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དྲུང་ནས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་ཆེན་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྟོ་བར་རང་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་ཟེར་དུས་མཆོད་གཡོག་པས་མེ་ཏོག་ཐབ་དབུས་སུ་དོར། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ལྷ་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱོན་ཟན་ཕུལ་ན། རྩ་རིག་བརྗོད་ཅིང་མར་དགང་བླུགས་གསུམ་དབུལ། གོང་མ་རྣམས་སུའང་བྱོན་ཟན་ཕུལ་ན་གདན་ལ་འཁོད་ནས་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་པའི་བར་དེར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ར ྗེས་སུ་ཨགྣེ་ཡེ་བཏགས་པས་མར་དགང་བླུགས་གསུམ་དབུལ། གཞུང་ནས་མ་བཤད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ནས་རོལ་མོའི་བར་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ཚིགས་བཅད་དགུས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་བསམས་ལ། ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ལ་ཨོཾ་ 10-8-6a སརྦ་བིད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མར་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོགས་དང་། གོང་གི་སྤེལ་ཚིག་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་བཏགས་པས་རྫས་བཅུ་གཅིག་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། སྦྱོང་རྒྱལ་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཉེར་གཅིག་རེ་དང་། རིགས་གཞན་གསུམ་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་བདུན་རེ་དང་། ཡུམ་བཞི་སྡེ་ཚན་གཅིག་དང་། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྡེ་ཚན་བཞི་དང་། ནང་སྒེག་སོགས་བཞི་གཅིག་དང་། ཕྱི་སྒེག་བཞི་ལ་སྡེ་ཚན་གཅིག །སྒོ་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རང་སྔགས་ཀྱིས་བདུན་རེ་དབུལ་ལོ། །མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་མན་ཆད་ལ་སྡེ་ཚན་ལྔར་བྱས་ནས་རྩ་རིག་གིས་རྫས་བཅུ་གཅིག་པོ་བདུན་རེ་དབུལ་ལོ། །སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་ན། མཆོད་པ་རེ་རེ་དང་རང་རང་གི་བསྟོད་པས་བསྟོད་དོ། །ཡང་ན་རྫས་རྣམས་བསྲེས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་རིག་ཁོ་ནས་ཕུལ་བས་ཆོག་གོ། ཡང་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གོང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་བགེགས་རིགས་གང་ཡིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཞེས་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཏུ་འཁོད་ཅེས་བརྗོད་ལ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་རྩ་རིག་གིས་ལན་གསུམ་ཕུལ་ལ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཡང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་བཀུག་ནས་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལན་གསུམ་ཕུལ་ལ་བར་ཆད་ཞི་བར་གསོལ་བ་གདབ། ཡང་རིགས་དྲུག་དང་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱང་ 10-8-6b བཀུག་ནས་རྩ་རིག་གིས་བསྲེག་རྫས་ཕུལ་ལ། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་བསམ་པ་ཚིམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་སྔར་གྱི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ཕུལ་ལ། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨགྣེ་ཡེ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་ན། ཐབ་རྒྱབ་ཀྱི་གཏོར་མ་གཉིས་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་ཆ་གསུམ་ལྟར་སྦྱིན། གསུམ་པ་གཞི་བདག་ལ་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས་འདོད
Chinese
之后，以阿格尼耶（藏语：ཨགྣེ་ཡེ་，梵语：अग्नये，梵文罗马拟音：Agnaye，汉语字面意思：火天）之名，供奉三次盛满酥油的容器。即使不按照仪轨进行，也不会有任何过失。然后，加持供品，从供水到乐器，并以九颂赞美所有本尊的赞歌合集。念诵‘嗡 阿弥利德 吽 帕’（藏语：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵语：ॐ अमृत हुं फट्，梵文罗马拟音：Om Amrite Hum Phat，汉语字面意思：嗡，甘露，吽，呸），观想所有焚烧的物品都变成殊胜的甘露。首先，对主尊念诵‘嗡 萨瓦维德’（藏语：ཨོཾ་སརྦ་བིད་，梵语：ॐ सर्ववित्，梵文罗马拟音：Om Sarvavit，汉语字面意思：嗡，一切智者）等咒语，然后在酥油咒语‘嗡 阿格尼耶 梭哈’（藏语：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་，梵语：ॐ अग्नये स्वाहा，梵文罗马拟音：Om Agnaye Svaha，汉语字面意思：嗡，火天，梭哈）之后，加上上述的首尾咒语，将十一种物品供奉一百零八次。对于降伏魔军，以各自的咒语供奉二十一次；对于其他三种姓，以各自的咒语供奉七次；四位明妃作为一个整体；十六位勇识分为四组；内四供等四位为一组；外四供为一组；四位门神合为一组，以各自的咒语供奉七次。对于低于迎请宾客的本尊，分为五组，以根本咒供奉十一种物品七次。在每一组的结尾，进行供养和赞颂，每次供养后都以各自的赞歌赞美。 或者，可以将所有物品混合在一起，只用根本咒供奉。此外，对于忿怒尊三界胜者，用上述咒语和首尾咒语供奉二十一次，祈请加持，平息邪魔和邪恶的引导，以及所有修持菩提的障碍。然后，念诵‘阿卡夏 亚 扎’（藏语：ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ，梵语：आकर्षय जः，梵文罗马拟音：Akarshaya Jah，汉语字面意思：招来，札），邀请所有护法和邪魔及其眷属来到火坛的一侧。用根本咒供奉焚烧的物品三次，并说：‘愿所有邪魔和邪恶引导的恶念都平息！’再次加持焚烧的物品，迎请护法姐妹，用各自的咒语供奉焚烧的物品三次，并祈求平息障碍。同样，迎请六道众生和地神，用根本咒供奉焚烧的物品，并说：‘愿六道众生各自的心愿都得到满足，获得无尽的享用，从痛苦中解脱，并迅速证得佛果！’ 再次，将剩余的焚烧物品供奉给火神，加上之前的首尾咒语。用‘嗡 阿 吽’（藏语：ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ，梵语：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡，啊，吽）加持食子，然后以‘阿格尼耶 阿卡若’（藏语：ཨགྣེ་ཡེ་ཨ་ཀཱ་རོ་，梵语：अग्नये आकारो，梵文罗马拟音：Agnaye Akaro，汉语字面意思：火天，阿卡若）等咒语回向，并进行供养和赞美。如果与前方的本尊没有关联，那么火坛后面的两个食子，首先按照三份的比例分给护法和鬼神，第三份用阿卡若的咒语回向给地神，然后布施。
English
After that, in the name of Agneya (Tibetan: ཨགྣེ་ཡེ་, Sanskrit: अग्नये, Romanized Sanskrit: Agnaye, Literal meaning: Fire God), offer three containers filled with ghee. Even if it is not done according to the ritual, there is no fault. Then, bless the offerings, from the offering water to the musical instruments, and praise with nine verses of collected hymns of all the deities. Recite 'Om Amrite Hum Phat' (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit: ॐ अमृत हुं फट्, Romanized Sanskrit: Om Amrite Hum Phat, Literal meaning: Om, Amrita, Hum, Phat), visualize all the burnt substances turning into supreme nectar. First, recite 'Om Sarvavid' (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བིད་, Sanskrit: ॐ सर्ववित्, Romanized Sanskrit: Om Sarvavit, Literal meaning: Om, All-knowing) and other mantras to the main deity, and then after the ghee mantra 'Om Agneya Svaha' (Tibetan: ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit: ॐ अग्नये स्वाहा, Romanized Sanskrit: Om Agnaye Svaha, Literal meaning: Om, Fire God, Svaha), adding the above beginning and ending mantras, offer the eleven items one hundred and eight times. For subduing the Maras, offer twenty-one times with their respective mantras; for the other three lineages, offer seven times with their respective mantras; the four consorts as a whole; the sixteen heroes divided into four groups; the inner four offerings and other four as a group; the outer four offerings as a group; the four doorkeepers combined as a group, offer seven times with their respective mantras. For the deities below welcoming guests, divide into five groups, and offer the eleven items seven times with the root mantra. At the end of each group, perform offering and praise, praising with their respective hymns after each offering. Alternatively, all items can be mixed together and offered only with the root mantra. In addition, for the Wrathful One, the Victorious One of the Three Realms, offer twenty-one times with the above mantra and the beginning and ending mantras, and pray for blessings to pacify the demons and evil guidance, and all obstacles to the practice of Bodhi. Then, recite 'Akarshaya Jah' (Tibetan: ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ, Sanskrit: आकर्षय जः, Romanized Sanskrit: Akarshaya Jah, Literal meaning: Attract, Jah), invite all the protectors and demons and their retinues to come to one side of the fire altar. Offer the burnt substances three times with the root mantra, and say: 'May all the evil thoughts of the demons and evil guidance be pacified!' Bless the burnt substances again, invite the protector sisters, offer the burnt substances three times with their respective mantras, and pray for the pacification of obstacles. Likewise, invite the beings of the six realms and the earth deities, offer the burnt substances with the root mantra, and say: 'May the wishes of the beings of the six realms be fulfilled, may they obtain endless enjoyment, be liberated from suffering, and quickly attain Buddhahood!' Again, offer the remaining burnt substances to the fire god himself, adding the previous beginning and ending mantras. Bless the Torma with 'Om Ah Hum' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ, Sanskrit: ॐ आः हुं, Romanized Sanskrit: Om Ah Hum, Literal meaning: Om, Ah, Hum), then dedicate it with mantras such as 'Agneya Akaro' (Tibetan: ཨགྣེ་ཡེ་ཨ་ཀཱ་རོ་, Sanskrit: अग्नये आकारो, Romanized Sanskrit: Agneya Akaro, Literal meaning: Fire God, Akaro), and perform offering and praise. If there is no connection with the deity in front, then the two Tormas behind the fire altar, first give to the protectors and spirits according to the proportion of three parts, the third part dedicate to the earth deities with the mantra of Akaro, and then give. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་པའི་དོན་འཆོལ། ཕྱི་མ་གསུམ་རིགས་དྲུག་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། བགེགས་ལ་བསྔོའོ། །མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་འདིར་མེ་ལྷ་དང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་གཉིས་ལས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནས་བཟོད་གསོལ་གྱི་བར་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། མཆོད་གཡོག་པས་ཐབ་ཁུང་གི་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་ནས་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ཏེ། རོལ་ཆེན་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་དོར་རོ། །དགུ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཡི་མིང་ནས་བརྗོད་ནས་ནི། །མཁས་པས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའམ་ནི། །ཡང་ན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཉིད་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྡིག་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་ 10-8-7a སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ལ། ལས་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་ན། རོ་ཡོན་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱང་བ་དང་། རོ་བླ་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གང་ཟག་ཕལ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གཞིར་བྱས་པ་ལ། བསྲེག་ཁང་བརྩིགས་ནས། ཐོག་མར་བགེགས་ཞི་དྲག་གིས་སྦྱང་བ། བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བ། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རོ་ལྷར་བསམས་ནས་མཆོད་པ། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གདགས་ཡིག་འདོགས་པ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱས་ཏེ་གོས་གདན་དང་བཅས་པ་ཐབ་དབུས་སུ་འཇོག་པར་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་བསྲེག་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་སུ་རོའི་ཤ་རུས་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་དྲང་བའི་སྐབས་སུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་བསྲེགས་པར་བསམ། སྤེལ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཟག་མཆོག་ལ་བྱ་སྟེ། ཆས་གཞུག་གི་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་དེ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་དུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་གདུང་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། སྔར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡང་གསར་དུ་ལྷ་རྣམ་སྣང་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་གཞག་གོ། དངོས་གཞིའི་ལྷའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡིག་པ་དྲང་ 10-8-7b བའི་སྐབས་སུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅ ད་ཀྱི་སྡིག་པ་བཀུག་པར་བསམ། ཀུན་རིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲང་བའི་ཚེ་སྐུ་གདུང་དེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ནས། མཆོད་པ་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དབུལ། སྤེལ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །འདི་དག་གི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གང་གིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བླ་མ་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་བཏུས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་གཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་སེང་གེས་བྲིས་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
Chinese
现在思考如何忏悔罪业。在迎请昆瑞（梵文：Vairochana，意为毗卢遮那）坛城本尊时，观想遗体与坛城本尊无二无别，献上供品和焚烧物。在念诵增长咒时，念诵‘愿我与一切众生的所有罪业和障碍，ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།’（藏文：ཞཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：息灭，做，愿你，梭哈）。其他仪轨也相同。如果想要了解这些仪轨的次第，以及经续的词句所指示的方式，请参考《利他光芒论》。 以上是根据《利他光芒论》的意旨，我（比丘索南僧格）从诸位上师和智者所作的仪轨中摘录，为了方便初学者而撰写的。吉祥圆满！善哉！善哉！善哉！