Tibetan
ྱིའོ། །བདུན་པའི་འདྲེན་ཚུལ་ནི། གའི་མཐའ་རུ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་སོ། །བོད་པའི་འདྲེན་ཚུལ་ནི། མིང་གང་ཡིན་གྱི་ཐོག་མར་ཀྱེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་རྟགས་དང་མཐུན་པར་སླར་བསྡུ་སོགས་དགུ་འདྲེན་ཏེ། དེ་ལ་སླར་བསྡུ་ནི་རྗེས་འཇུག་བཅུའི་མཐར་ཨོ་སྦྱར་བ་སྟེ། གཞག་གོ་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་བཅས་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེ་དང་། ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་དེ་དང་། ནས་དང་། ཅིང་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱེད་སྡུད་ནི་རྗེས་འཇུག་བཅུ་ལ་མ་སྦྱར་བ་སྟེ། འཛེག་གམ། འོང་ངམ་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །བསྣན་པ་ནི་ངེས་གཟུང་སྟེ། དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ནི་དང་། ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ན་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ན་མཐའ་ཡིན་ན། ངེས་གཟུང་ནི་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་པ་ 1-5-6a ལྟ་བུའོ། །བདག་པོ་ནི། མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕོའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཕོའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་དང་། གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མོའི་རྟགས་ཡིན་ཀྱང་ཕོའི་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་གཉིས་སོ། །དགག་པ་ནི། མིང་མཐར་ཕོ་ཡིག་ཐོབ་པ་ལ་མོ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་མ་རིག་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོ་ཡིག་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་ནི་རེག་བྱ་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི། འགྱུར། ཡིན། ཡོད་ཅེས་མིང་མཐའ་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བའོ། །ཚིག་རྒྱན་ནི། ས་རི་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་དང་། ཨ་ནུ་ཞེས་རྗེས་སུ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ལ་འཇུག་པ་འདྲེན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་ཤུགས་འདྲེན་པས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་བདུན་བོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སླར་བསྡུ་སོགས་དགུ་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཡི་གེ་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་འདྲེན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཞར་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ནང་སེལ་གང་འཇུག་པ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་ལྔ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཚེ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནང་ཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་འཇུག་པ་བརྟག་སྟེ། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཁྱད་གཞི་ཕལ་ཆེ་བ་ཅིག་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་སྦྱར་ཡོད་པ་རྣམས། འོག་མ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེའི་མིང་དོན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གང་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། སྤྱིར་འཇུག་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་འཇུག་ནི་གང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། བྱེད་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ། ཆེད་བྱེད་ནི་བཞི་པ། རྟེན་བྱེད་ནི་བདུན་པ། ལས་བྱ་ནི་གཉིས་པ། བླང་བྱ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཤུགས་ལ་དྲུག་པ་དང་། དང་པོའང་གཟུང་ངོ་། །བོད་སྐད་དུ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བར་འོས་པའི་ཁྱད་ 1-5-6b གཞི་རྣམས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལའང་དེ་ལྟ
Chinese
第七种引导方式是：在'ག'（ga）的末尾加上'ལ་'（la）等等。藏族的引导方式是：在任何名称的开头加上'ཀྱེ་'（kye）。此外，这三个词性标记（指阳性、阴性、中性）根据各自的词性，可以引导九种不同的用法，如回摄等。回摄是指在十个后加字的末尾加上'ཨོ་'（o），例如'གཞག་གོ་'（zhag go）等等。剩余是指直接指出的'སྟེ་'（ste），以及间接指出的'དེ་'（de）、'ནས་'（nas）、'ཅིང་'（cing）等等。开合是指在十个后加字上加上'མ་'（ma），例如'འཛེག་གམ'（'dzeg gam'）、'འོང་ངམ་'（'ong ngam'）等等。添加是指限定，包括直接指出的'ནི་'（ni），以及间接指出的'ཁོ་ན་ཉིད་'（kho na nyid）、'ན་'（na）等等。如果词尾是'ན་'（na），则限定用'ནི་'（ni）来添加，如果是不同的事物，则用'ནི་'（ni）来表示。 所有格：例如'མཁྱེན་པ་'（mkhyen pa），因为是阳性词性，所以加上阳性字母；'གསུམ་པ་'（gsum pa），虽然是阴性词性，但也加上阳性字母，这两种情况。否定：在词尾是阳性字母的情况下，加上阴性字母，例如'མ་རིག་པ་མེད་'（ma rig pa med），意为'无明'。如果只有阴性字母，例如'རེག་བྱ་'（reg bya）等等。肯定：'འགྱུར'（'gyur'）、'ཡིན'（yin）、'ཡོད་'（yod）等与词尾的词性相符。词藻修饰：'ས་རི་'（sa ri）表示'完全地'，'ཨ་ནུ་'（a nu）表示'随后'等等。表示时间的引导：例如'དེའི་ཚེ་'（de'i tshe），表示'那时'，用于过去和未来两种时态。这些都是通过前文的语势来引导的，也就是说，七种格（包括呼格）以及回摄等九种用法，都是通过前一个字母的语势来引导，从而显现出各自的本质。 附带解释梵藏翻译的诀窍： 第二部分是：'这些之中适用哪一个？'等五又二分之一颂。译师们在翻译时，需要考察上述内容中具体适用于哪一种情况。在梵语中，大多数具有限定性的事物都会在限定词的末尾加上词缀。因此，应该从作为限定词基础的词语的含义中去理解。那么应该理解什么呢？一般来说，应该理解总括等等。总括，例如'གང་'（gang），表示'什么'。作格是第三格，为作格是第四格，依处格是第七格，业格是第二格，离格是第五格。根据这些，也可以理解第六格和第一格。在藏语中，应该放在限定词之前的限定性事物，在梵语中也是如此。
English
The seventh method of guiding is: adding 'la' at the end of 'ga', and so on. The Tibetan method of guiding is: adding 'kye' at the beginning of any name. In addition, these three genders (referring to masculine, feminine, and neuter) can guide nine different usages, such as retraction, etc., in accordance with their respective genders. Retraction refers to adding 'o' to the end of the ten post-suffixes, such as 'zhag go', and so on. The remainder refers to 'ste' which is directly indicated, and 'de', 'nas', 'cing', etc., which are indirectly indicated. Opening and closing refers to adding 'ma' to the ten post-suffixes, such as ''dzeg gam'', ''ong ngam'', and so on. Addition refers to limitation, including 'ni' which is directly indicated, and 'kho na nyid', 'na', etc., which are indirectly indicated. If the word ending is 'na', then 'ni' is used for limitation, and if it is a different thing, then 'ni' is used. Possessive: For example, 'mkhyen pa', because it is masculine, a masculine letter is added; 'gsum pa', although it is feminine, also has a masculine letter added, these two cases. Negation: In the case where the word ending is a masculine letter, a feminine letter is added, such as 'ma rig pa med', meaning 'ignorance'. If there is only a feminine letter, such as 'reg bya', and so on. Affirmation: 'gyur', 'yin', 'yod', etc., are in accordance with the gender of the word ending. Rhetorical embellishment: 'sa ri' means 'completely', 'a nu' means 'subsequently', and so on. Guiding the application of time: For example, 'de'i tshe', meaning 'at that time', is used for both past and future tenses. These are all guided by the momentum of the previous text, that is, the seven cases (including the vocative) and the nine usages such as retraction are all guided by the momentum of the previous letter, thus revealing their respective essence. Incidentally, explaining the key to Sanskrit-Tibetan translation: The second part is: 'Which of these applies?' and five and a half stanzas. When translators are translating, they need to examine which of the above-mentioned details apply. In Sanskrit, most things that have a limiting nature have a suffix added to the end of the limiting word. Therefore, it should be understood from the meaning of the word that is the basis of the limiting word. So what should be understood? Generally speaking, the generalities, etc., should be understood. Generality, such as 'gang', meaning 'what'. The instrumental case is the third case, the dative case is the fourth case, the locative case is the seventh case, the accusative case is the second case, and the ablative case is the fifth case. According to these, the sixth case and the first case can also be understood. In Tibetan, the limiting things that should be placed before the limiting word are also the same in Sanskrit. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ར་དུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་དོན་ཞེས་སོགས་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བའི་ཚིག་བྱུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར་སྤྱིར་སྙེགས་སུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྐྱར་བ་ཡོད་པས་ཏེ་མ་འདོམས་ན་ཚིག་གར་བདེ་བར་སྤྱིར་ཐོགས་ཤིག །འདོམས་ན་སོ་སོར་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག །ཕོ་སྒྲ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་ཚིག་དོན་གང་ལ་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་མིང་མཐར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས་དོན་གང་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་རྒྱན་ལ་དོན་ལ་སྙེགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱའི། མེད་པ་རྣམས་ནི་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ། །སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་བསྟན་བྱ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཏེ་སོགས་སྦྱོར་ཞིང་། མེད་ན་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་ཚིག་དོན་རྫོགས་ན་བོད་སྐད་ལའང་ཚིག་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་ལ། མེད་ན་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་གདམས་པ་གནང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ། རྗེས་འཇུག་དེ་དག་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཡི་གེའི་ཁོང་ནས་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །མོའི་ཡི་གེ་དབྱངས་ཡིག་བཞི་མེད་ན་ཕོ་ཡིག་བརྗོད་མི་ཤེས་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་དུ་ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། མོ་ཡིག་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕོ་ཡིག་རྣམས་ལའང་འཇུག་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་སྔོན་རྗེས་གང་རུང་དུ་འཇུག་པ་མེད་ན་མིང་ཚིག་གསལ་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་མེད་ན་དོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་ 1-5-7a འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་མཚོན་པའི་བརྗོད་པ་སྟེ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ནང་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མིང་ཚིག་གིས་དོན་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མེད་ཀྱང་རང་རང་གིས་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རང་ལ་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་སྟོན་པ་པོ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། ཡི་གེ་སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་གི་ཚུལ་སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་རང་གི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པས། དོན་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་ག་ལ་ཤེས་ཏེ། མི་ཤེས་སོ། །དེས་ན་གོང་གི་ཉེས་པ་དེར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ག
Chinese
此外，关于‘词义’等三个方面的含义是：如果出现任何可以灵活运用的词语，不要局限于一个方面，而要使其能够普遍适用。属于范畴的词语，因为有重复，如果不加以区分，就可以随意使用；如果加以区分，就要按照各自的指代来使用。关于‘阳性词’等的含义是：在梵语中，对于那些可以有多种含义的词语，如果不知道它具体指哪个含义，就要通过考察该词语的词尾是否有阳性、阴性或中性的标志，来确定它所指的含义。对于那些通过修辞来表达含义的词语，如果修辞有助于理解含义，就应该翻译；如果没有帮助，就不应该翻译。在梵语中，对于那些有需要补充说明的部分，就应该添加‘ཏེ་’等词；如果没有，就不需要添加。在梵语中，如果词义完整，那么在藏语中也应该使其词义完整；如果没有，就不需要使其完整。这些是给予译师们的翻译指导。 第四部分是：‘为何’等六个偈颂。如果有人问，后加字（རྗེས་འཇུག，藏文语法术语，指位于词根之后的辅音字母）的用途是什么？为什么要添加它们呢？那么，接下来的三句（‘从文字中’等）就解释了添加的原因。添加它们是为了这个目的。如果没有阴性字母（མོའི་ཡི་གེ，藏文语法术语，指元音字母）——四个元音字母，就无法发音阳性字母（ཕོ་ཡིག，藏文语法术语，指辅音字母）。正如《无垢光荣经》中所说，没有元音字母，就无法发音辅音字母‘ཀ’。对于那些融入了阴性字母作为生命力的阳性字母，如果没有十个前加字或后加字中的任何一个，就无法清晰地表达名称和词语；如果没有名称和词语，就无法表达意义。如果出现这种情况，那么世俗的表达，即世间的论典；吠陀的陈述，即外道（ཕྱི་རོལ་པ，指非佛教的印度教派）的论典；以及宣说内道（ནང་པ，指佛教）三乘（ཐེག་པ་གསུམ，指小乘、大乘、金刚乘）的佛语（བཀའ，指佛陀的教言）和释论（དགོངས་འགྲེལ，指对佛语的解释）都将不复存在，因为没有名称和词语来表达意义。如果有人说，即使没有这些，人们也能理解这些的含义，那是不对的。就像世间的众生，如果没有人来教导，他们就无法了解自己所拥有的蕴、界、处（ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད，佛教术语，指构成个体存在的要素）和自己所没有的宗派（གྲུབ་མཐའ，指哲学或宗教的派别）一样。即使前加字和后加字的规则存在于所有人的心中，他们也无法通过表达对象的自身性质来了解其真实面貌。如果不研究意义并将其与意义相符地结合起来，又怎么能理解呢？所以，为了避免上述的错误，因此，语言的主宰者（སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག，指文殊菩萨）……
English
Furthermore, the meaning of 'word meaning' and the other three aspects is: If any word that can be used flexibly appears, do not limit it to one aspect, but make it universally applicable. Words that belong to categories, because there is repetition, if they are not distinguished, can be used freely; if they are distinguished, they should be used according to their respective designations. The meaning of 'masculine sound' and so on is: In Sanskrit, for those words that can have multiple meanings, if it is not known which meaning it specifically refers to, one should examine whether the word ending has masculine, feminine, or neuter markers to determine the meaning it refers to. For those words that express meaning through rhetoric, if the rhetoric helps to understand the meaning, it should be translated; if it does not help, it should not be translated. In Sanskrit, for those parts that need to be supplemented, words like 'ཏེ་' should be added; if not, there is no need to add them. In Sanskrit, if the word meaning is complete, then in Tibetan, the word meaning should also be complete; if not, there is no need to make it complete. These are translation instructions given to translators. The fourth part is: the six verses beginning with 'Why'. If someone asks, what is the purpose of the post-suffixes (རྗེས་འཇུག, Tibetan grammatical term, referring to consonant letters after the root of a word)? Why are they added? Then, the following three lines ('From within the letters' etc.) explain the reason for adding them. They are added for this purpose. If there are no feminine letters (མོའི་ཡི་གེ, Tibetan grammatical term, referring to vowel letters) - the four vowel letters, then masculine letters (ཕོ་ཡིག, Tibetan grammatical term, referring to consonant letters) cannot be pronounced. As it is said in the 'Stainless Glory Sutra', without vowel letters, the consonant letter 'ཀ' cannot be pronounced. For those masculine letters that have incorporated feminine letters as their life force, if there is not any one of the ten prefixes or suffixes, names and words cannot be clearly expressed; and if there are no names and words, meanings cannot be expressed. If this happens, then worldly expressions, i.e., worldly treatises; Vedic statements, i.e., treatises of outsiders (ཕྱི་རོལ་པ, referring to non-Buddhist Hindu sects); and the Buddha's words (བཀའ, referring to the Buddha's teachings) and commentaries (དགོངས་འགྲེལ, referring to explanations of the Buddha's words) that explain the three vehicles (ཐེག་པ་གསུམ, referring to the Hearer Vehicle, Solitary Realizer Vehicle, and Bodhisattva Vehicle) of the inner path (ནང་པ, referring to Buddhism) will cease to exist, because there are no names and words to express meanings. If someone says that even without these, people can understand these meanings, that is not correct. Just as sentient beings in the world, without someone to teach them, cannot understand the aggregates, elements, and sources (ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད, Buddhist terms, referring to the elements that constitute individual existence) that they possess and the tenets (གྲུབ་མཐའ, referring to philosophical or religious schools) that they do not possess. Even if the rules of prefixes and suffixes exist in everyone's mind, they cannot understand the true nature of the object of expression through its own nature. If one does not study the meaning and combine it in accordance with the meaning, how can one understand? Therefore, in order to avoid the above-mentioned errors, therefore, the lord of speech (སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག, referring to Manjushri)... --------------------------------------------------------------------------------