Tibetan
ཇོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བཞེངས་ཚུལ། ཇོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བཞེངས་ཚུལ། ༄༅། ཇོ་བོ་བཞེངས་ཚུལ་ནི། སྔོན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞལ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ལྟ། མཆོད་པ་ཡང་ཁྱོད་ལ་འབུལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོག་པ་ལ། ཁྱེད་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་ཞིག་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་བཞི་འཕྲོས་ཏེ། གཅིག་ལྷ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལ་ཕོག གཅིག་གཟའ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ལ། གཅིག་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཕོག གཅིག་བཟོ་བོ་བཱི་ཤྭོ་ཀརྨ་ལ་ཕོག་པས། ཁོང་རྣམས་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཚངས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུབ་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་ཕྱིར་བདག་གིས་བཞེངས། །ཞེས་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས། རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡི། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གངས་ཅན་མཆོད་ཡུལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གཏེར། །སེམས་ཅན་དབུལ་བ་སེལ་ཕྱིར་བདག་གིས་བཞེངས། །ཞེས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་གསོག་ཕྱིར་བདག་གིས་བཞེངས། །ཞེས་དང་། བི་ཤྭ་ཀརྨས། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །སྐུ་གསུམ་བཞེངས་པའི་ལྷ་བཟོ་བདག་གིས་བགྱིད། ཅེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཚངས་པས། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྟྲ་ནི་ལའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག གསེར་ཞུན་མའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག ཆུ་ཤེལ་ཞུན་མའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་རྣམས་བཟོ་བོ་བཱི་ཤྭ་ཀརྨའི་མདུན་དུ་སྤུངས་སོ། །བི་ཤྭ་ཀརྨས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བཞུ་བཏུལ་ལུགས་སུ་བླུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན། ཆེ་ཆུང་ཚངས་པའི་འདོམས་གང་། ཁ་ཏོག་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་གཅིག་བཞེངས། དེ་ལ་རབ་གནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ས་ལ་མ་བབས་པར་བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རེག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་གྲགས་སོ།། ལྷའི་ཡུལ་ནས་བྱོན་པས་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཁ་ཏོག་དུ་བ་ལྟར་ཡོད་པས་དུ་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རིན་པོ་ཨིནྟྲ་ནི་ལ། མརྒད་ཞུན་མ། ཆུ་ཤེལ་ཞུན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བཟོ་བོའི་མདུན་དུ་སྤུངས་སོ།། དེར་བི་ཤྭ་ཀརྨས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྣམས་བཞུ་བཏུལ་ལུགས་སུ་བླུགས་ནས་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་གངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་དབུའི་སྤྱི་གཙུག་ན་ཆུ་ཤེལ་བུམ་པ་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་བཞེངས་སོ།། བཞུགས་གནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཤིང་། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་སྟེ། མཚོ་ནང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྟེང་ན་ཡོད་དེ་སྐམ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། བྱ་རྣམས་དབུ་ཐོག་དང་དཔུང་ཁར་བསྡད། བྱ་ཐལ་བརྡལ་བས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀར་ཡོད་ཀྱང་དཀར་ཅོག་གེར་བཞུགས་སོ།། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་དབུའི་ཆུ་ཤེལ་ལ་འོད་ཕོག་པས་ཆུ་མཚན་མ་མེད་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནོར་བུ་ལེན་པའི་དེད་དཔོན་གྱིས་རྟེན་དེའི་གྲུ་མོ་ཁུག་གི་ནང་ལ་གཟིངས་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ནོར་བུ་ལོན་ནོ།། རྟེན་དེའི་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ལ་གྲོ་སྐད་རེ་རེ་ཡོད་དོ། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྟྲ་ནི་ལ། ཨིནྟྲ་གོ་བ། མཐོན་ཀ མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ། བཀོད་མཛེས་དང་ལྔ། མིའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། གསེར། དངུལ། མུ་ཏིག མུ་མེན། བྱི་རུ་དང་ལྔ་སྟེ་བཅུ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསགས་ཏེ། སྟོན་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་ཚད་བཞེངས་བར་འདོད་པ་ལ། ཡུམ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ན་རེ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་དུས་ལུམ་བིའི་ཚལ་གྱི་ཁྲིའི་མཐོ་དམན་དང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་དུས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཆེའི་མ་ཐེམ་ལ་ཞབས་རེག་པས་ཡ་ཐེམ་ལ་དབུ་རེག་པ་ཡིན་ཞེས་ཚད་བསྟན་པས་དེར་བཟོ་བོས་རིན་པོ་རྣམས་ལུགས་སུ་བླུགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དུག་གསུམ་གྱི་ནད་ཞི་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་ངེས་འབྱུང་དང་མོས་གུས་སྐྱེ་བ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པའི་རྟེན་མཆོག་ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་བཞེངས་སོ།། དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་མེ་ཏོག་འཐོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ནས་རྟེན་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལོ་བརྒྱར་བཞུགས། ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས། དེར་ལོ་བརྒྱར་བཞུགས། དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་བྱོན་ཏེ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་བཞུགས། དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གཉིས་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཆེ་བ་གཉིས་ཕྱི་པ་དང་། ཆུང་བ་ནི་ནང་པ་དགའ་བས། གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་འཆམ་པར་འཐབ་པས། མས་ཁྱེད་རྣམས་འཁྱག་ན་ནི་རས་གོས་གྱོན། ལྟོག་ན་ནི་འབྲས་ཆན་ཟོ། ཅི་ཞིག་ལ་འཐབ་ཟེར་བས། བུ་ཆུང་བ་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་འཆམ་པ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་གང་བཟང་ཟེར། མ་ན་རེ། གངས་རི་ཏི་སེ་ལ་ལྷ་མ་ཧཱ་དེ་བ་བཞུགས་པ་དེར་དྲིས་ཤིག་ཟེར་ལྷྭམ་རྣམས་ལ་རྐང་མགྱོག་གི་རྫས་བྱུགས་ཏེ་བཏང་བས་བུ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་གངས་རྩེར་སླེབས། བུ་མོ་མཛེས་མ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མེ་ཏོག་འཐུ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཁྱོད་སུ་ཡིན་མེ་ཏོག་འདིས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། ངེད་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝིའི་གཡོག་མོ་ཡིན། མེ་ཏོག་གིས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ཏེ་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྟོན་པས། དེ་ལ་གཏོར་བ་ཡིན་ཟེར། དེར་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ལྷ་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་པས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་དུས་འཛོམས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་བཤམས། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། ཨུ་མ་དེ་ཝི་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སླར་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ།། དེ་ནས་བུ་གསུམ་གྱིས་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གང་བཟང་དྲིས་པས། མ་ཧཱ་དེ་བས། ཆོས་ལུགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས
Chinese
乔沃塑像如何建造之方式 乔沃塑像如何建造之方式 顶礼！乔沃建造之方式为：往昔，释迦牟尼佛于胜林园中，为四众眷属围绕而安住之时，圣者文殊师利启请道：世尊，如今之世，众生瞻仰您的容颜，也向您供奉，也依此积累福德。祈请您于涅槃之后，为众生显示一个积累资粮之所依。如是祈请之后，世尊以面带微笑之姿，放射出四道光芒，一道射向大天梵天，一道射向大自在天遍入天，一道射向天王帝释天，一道射向工巧天匠毗首羯磨。彼等心生欢喜，大天梵天合掌祈请道： 功德无边不可思议者， 胜者世间怙主能仁尊， 五宝所成法性之身像， 为令善妙十方增广我建造。 遍入天说道： 具足清净身相双足尊， 珍宝所成圆满报身像， 雪域供养如意生宝藏， 为除有情贫乏我建造。 帝释天说道： 能仁自在天王天中天， 黄金妙高峰以妙相严， 五宝所成应化之身像， 为令众生积福我建造。 毗首羯磨说道： 天人导师释迦狮子王， 为令未来有情积福德， 五宝所成稀有奇特者， 三身像之天匠我来造。 如是禀告。 其后，大天梵天将一大堆蓝宝石，一大堆熔化的黄金，一大堆熔化的水晶，堆积于工巧天匠毗首羯磨之前。毗首羯磨也将珍宝熔化，按照仪轨倾注，建造了一尊世尊法身的所依，其形制为佛塔，大小为梵天一肘，颜色如烟雾。其后，由本师释迦牟尼佛亲自开光加持，并散
English
How the Jowo Statues Were Built How the Jowo Statues Were Built Homage! The way the Jowo statues were built is as follows: In the past, when Shakyamuni Buddha was dwelling in the Grove of Conquerors, surrounded by a retinue of four kinds of disciples, the noble Manjushri requested, "Oh, Bhagavan, in this present age, sentient beings will look upon your face and make offerings to you, and they will accumulate merit by relying on that. I request that after you pass into nirvana, you show sentient beings an object of reliance for accumulating merit." After this request, the Bhagavan, with a smiling face, emitted four rays of light. One struck the great god Brahma, one struck the great pervasive god Vishnu, one struck the king of the gods Indra, and one struck the craftsman Vishvakarman. They all felt joy, and the great god Brahma, with his palms together, prayed: "The qualities are infinite and inconceivable, The Victorious One, the Protector of the World, the Sage of the Shakyas, The Dharma body made of five precious jewels, I will build it so that virtue and goodness may spread in the ten directions." Vishnu said: "Possessing a pure form, the chief of the two-legged, The Sambhogakaya made of precious jewels, A treasure that fulfills all desires, a place of worship in the Land of Snows, I will build it to eliminate the poverty of sentient beings." Indra said: "The Sage of the Shakyas, the king of the gods, the god of gods, A golden mountain adorned with marks and signs, The Nirmanakaya made of five precious jewels, I will build it so that all beings may accumulate merit." Vishvakarman said: "The teacher of gods and humans, the Lion King of the Shakyas, For the sake of future sentient beings accumulating merit, The wondrous and extraordinary one made of five precious jewels, I, the divine craftsman, will create the three bodies." Thus they requested. After that, the great god Brahma piled a large heap of sapphire, a large heap of molten gold, and a large heap of molten crystal in front of the craftsman Vishvakarman. Vishvakarman also melted the precious jewels, poured them according to the ritual, and built a support for the Dharmakaya of the Bhagavan, in the shape of a stupa, the size of Brahma's cubit, and the color of smoke. Then, the consecration was performed by the Buddha himself, and he blessed it by scattering flow
Chinese
抛洒花朵。之后，那座佛塔被迎请到天界安住。之后，智慧的空行母们将其迎请到西方邬金（今巴基斯坦境内斯瓦特地区）的地方，没有降落到地面，而是安住在虚空的空中。被称为“无触妙宝佛塔”。由于从天界而来，也被称为“天降佛塔”。由于颜色像烟雾，也被称为“如烟佛塔”。之后，遍入天将因陀罗青玉、翡翠熔化物、水晶熔化物各自的堆积物堆积在工匠面前。在那里，毗首羯磨将那些珍宝熔化后倒入模具，建造了圆满报身像的所依，冈底斯海（玛旁雍错）的湖面完全覆盖，有八十由旬。双手结禅定印，身色深蓝，头顶发髻处有一个水晶瓶。安住之处是外面的大海。从肚脐以下沉入水中，利益水中的众生。肚脐以上在水面上，利益陆地上的众生。鸟儿们停留在头顶和肩膀上。由于鸟粪的沾染，身色虽然是深蓝色，但也显得白花花的。每月十五的夜晚，头顶的水晶被光芒照耀，因为没有水渍，所以沐浴洗身。在外面的大海中，取宝的商人们将船只驶入佛塔的船坞里，献上供养，从而获得了如意的珍宝。那座佛塔的前后两面，各有一次鸟叫声。对此，佛陀也作了开光，抛洒鲜花并加持。之后，帝释天将天界的珍宝因陀罗青玉（indra-nīla，इन्द्रनील，因陀罗尼罗，蓝宝石），因陀罗绀碧（indra-gopa，इन्द्रगोप，因陀罗瞿波，胭脂虫），大绿宝石，大绿宝石之王，美观庄严等五种，以及人间的五种珍宝，即黄金、白银、珍珠、珊瑚、碧玉这五种，共计十种。此外还积聚了各种珍宝，想要塑造世尊十二岁时的身量。这时，生主母说道：‘八岁时，在蓝毗尼花园的宝座的高低；十二岁时，在善持（舍卫城）大门的门槛上脚能碰到下门槛，头能碰到上门槛。’以此指示了尺寸，于是工匠将珍宝倒入模具，塑造了化身的所依。
English
Scattering flowers. Then, that stupa was invited to the heavenly realm and stayed there. After that, the wisdom dakinis invited it to the land of Oddiyana (now the Swat region in Pakistan) in the west, and it did not fall to the ground, but stayed in the sky in the middle of space. It is known as the "Untouchable Jewel Stupa." Because it came from the heavenly realm, it is also called the "Heavenly Descended Stupa." Because the color is like smoke, it is also called the "Smoke-like Stupa." After that, Khyabjuk (Vishnu) piled up piles of Indra-nila jewels, emerald melts, and crystal melts in front of the craftsman. There, Vishvakarman melted those jewels and poured them into molds, and built the support of the Sambhogakaya, which completely covered the lake surface of Gangtisea (Lake Manasarovar), which was eighty yojanas. The two hands formed the meditation mudra, the body color was dark blue, and there was a crystal bottle on the top of the head. The place of residence is in the outer ocean. From the navel down, it sinks into the water, benefiting the sentient beings in the water. From the navel up, it is on the water, benefiting the sentient beings on the land. Birds stay on the head and shoulders. Due to the contamination of bird droppings, although the body color is dark blue, it also appears white. On the night of the fifteenth of the month, the crystal on the head is illuminated by light, and because there is no water stain, it is bathed and washed. In the outer ocean, merchants who take treasures put their boats into the dock of the stupa, offer offerings, and thus obtain the desired treasures. On the front and back of that stupa, there is a bird call each time. To this, the Buddha also performed consecration, scattering flowers and blessing. After that, Indra brought the heavenly treasures Indra-nila (indra-nīla, इन्द्रनील, sapphire), Indra-gopa (indra-gopa, इन्द्रगोप, cochineal), great emerald, king of great emeralds, beautiful and dignified, and the five kinds of human treasures, namely gold, silver, pearl, coral, and lapis lazuli, a total of ten kinds. In addition, various treasures were accumulated, wanting to shape the body of the Lord when he was twelve years old. At this time, the mother of all beings said: 'At the age of eight, the height of the throne in Lumbini Garden; at the age of twelve, when the foot touches the lower threshold of the gate of Nyen Yod (Shravasti), the head can touch the upper threshold.' With this, the size was indicated, so the craftsman poured the treasures into the mold and shaped the support of the incarnation.