Tibetan
ས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། རུ་ཤན་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ། ཕྱི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ། སྤྱིར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་བུ་ལས། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་ལྟུང་བདུན་པས་མི་གོས་ཕྱིར། ལུང་སྟོང་ནགས་གསེབ་རི་ངོགས་སོགས་མི་ཡི་འགྲོ་འོང་དང་མཐོང་ཐོས་མེད་པའི་གནས་སུ་གསང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་གྱ་ཚོམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཀོ་ལོང་མི་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཞུས་ནས་ལས་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་ལྟར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་གྱུར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ལས་སྣང་འཁོར་བའི་སྒོ་གསུམ་དང་མྱང་འདས་རུ་ཤན་སོ་སོར་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་སླར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པའི་བློས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པས་ངལ་དུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་དེ་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པའི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངལ་གསོའོ།། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའང་སྤྱད། །ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལའང་སྦྱང་། །ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །གཅུད་ཅིང་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་བླངས་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བྱ། ཞེས་དང་། ཅི་སྨྲས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང
Chinese
而且，分别念由分别念生起，存在本身由存在平息。犹如水进入耳朵，用水才能引出。同样，对事物的分别念，也应以确定之见加以净化。如是说。
English
Moreover, conceptualization arises from conceptualization, and existence is pacified by existence itself. Just as water enters the ear, it is drawn out by other water. Similarly, conceptualization of things should also be purified by definitive understanding. Thus it is said.
Tibetan
་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཁྱབ་འཇུ ག་གི། །སྐད་ནི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད། །སེམས་ཀྱིས་དྲན་བསམ་ངག་གིས་བརྗོད། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་དང་སྡུག །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་དང ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི། །བསམ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་པའི་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོའི་བཀོལ་སྤྱོད། ལྷ་མིན་གྱི་འཐབ་རྩོད། ལྷའི་འཕོ་ལྟུང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ཞིང་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་བསྟན་པ་གནས་པའི་བར་གྱི་མཛད་ཚུལ་དང་། འཁོར་ཚོགས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བ། འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ། ཡན་ལག་འཕེན་སྡུད། གཅུད་དང་འཐེན་པ་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས། འདར་འཁྲབ་འཕར་བ། ཞི་ཁྲོའི་སྟངས་སྟབས། གླུ་བྲོ་གར་གྱི་རོལ་རྩེད་སོགས་གང་དྲན་ཚད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པས་སྐྱོ་ཞིང་ངལ་དུབ་པར་བྱ། ངག་གིས་དམྱལ་བ་པའི་སྒྲ། ཨ་ཚ་ཚ། ཨ་ཆུ་ཆུ། ཨ་ན་ན། ཀྱེ་ཧུད་སོགས་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་ང་ལྟོག ང་འཁྱག ང་སྐོམ། ང་ལ་མེད་སོགས་དང་། དུད་འགྲོའི་འུ་དང་། འབུ་དང་། འབའ་དང་། ཝཾ་དང་། ཨཾ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་ངུ་སྒྲ་དང་། སྨྲེ་ངག མྱ་ངན་གྱི་གཏམ་སོགས་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་རྒྱོབ་སོད་དང་། ཆོད། གཏུབས། རྡུངས། ཆོམས་སོགས་དང་། ལྷའི་གླུ་གར་སོགས་དགའ་བའི་གཏམ་གྱི་མཐར། ཤིང་སྐམ་འདུག ཆུ་མིག་སྐམ་འདུག གྲོགས་གར་སོང་། རྟ་ཤི་འདུག བ་བོར་ཐལ། ང་ལ་དྲི་ངན་པ་ཞིག་བྲོའམ། ང་ཤི་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་གི། ཀྱེ་ཧུད་སོགས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དང་། འཆད་རྩོད་སོགས་ཆོས་མཐུན་གྱི་གཏམ་དང་། ཞི་ཁྲོའི་འཛབ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། དྲག་པོའི་གད་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སོགས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོགས་པས་རྩལ་སྦྱངས། སེམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་ཚོགས་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་རང་ཐད་རང་ཐད་ནས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ཞིང་རང་ཉམས་སུ་བླངས། དགའ་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་རྟག་མི་རྟག་སོགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་དྲན་ཚད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྣ་ཚོགས་བཙན་ཐབས་སུ་སློང་བས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱ། ཁྱད་པར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་ཏེ་ལུས་རེ་རེ་ནས་རིགས་དྲུག་རང་རང་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ངག་གིས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས། སེམས་འདི་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཡང་། མ་རིག་པའི་དབང་དུ་སོང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་། དེ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང་། ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཚབ་ཆེ་བ་འདི་འཁོར་འདས་མ་ཕྱེད་པས་ལན། ད་ནི་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་བསམ་པས་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་ཤར་ཚེ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟ་ཞིང་ངལ་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པས་ལུས་མེད་སྙམ་པ་དང་། ལུས་ལ་ཆགས་མེད་དང་དགག་སྒྲུབ། ཚ་གྲང་དང་ན་ཚ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་སོགས་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེ་འདུག་ན་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། ངག་གི་རྟགས་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་གོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཚིག་དོན་ཆེད་དུ་མ་བཟུང་བར་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རང་རྡོལ་བས་གདམས་ངག་གི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཤེས་སླ་བ་འོང་ན་ངག་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟགས་དངས་ཤིང་གསལ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཉམས་ལ་དགའ་ཞིང་བདེ་བ་འཆར་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཡིད་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་སོ་སོར་ཕྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་མ་འབྱོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཞག་བདུན་ནམ། བཅུ་གཅིག་ཟླ་ཕྱེད་སོགས་སུ་བསྲང་ནས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་རོ། ། རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་བ། དབྱེ་བར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་ལ། དབྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ། ཞེས་ཏེ། རུ་ཤན་ཕྱི་ལྟར་དབྱེ་བས་ཕྱི་འཁྲུལ་བའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་ཀྱང་ནང་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་མ་ཟད་ན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་གིས་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་སོ་སོ་ལ་བཞག་པས་དེ་དང་དེའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་རྒྱུན་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཆོད་
Chinese
龙和夜叉和，乾闼婆鸠槃荼遍入者，之语音好坏差别说，总之六道众生的语音，心以忆念思，语以说。如是说。佛子一部经中，喜欢和不喜欢，安乐和痛苦，常和无常等等，见修行之想法和，法和非法等等和，贪嗔痴和，善和不善等等之，想法行为各种做。如是说，身体以地狱众生的寒热，饿鬼的饥渴，畜生的役用，非天的争斗，天人的堕落等等的痛苦安在自相续中，六道各自的姿态和行为各种和，最初发心之方式开始成佛而说法和，涅槃而教法住世之间的行为方式和，眷属众具传承之行为各种行，其他又跑又跳，走又坐，肢体伸缩，卷和拉等等各种幻轮，颤抖跳跃，寂静愤怒之姿势，歌舞乐之嬉戏等等，任何想起之行为都做，使之疲劳厌倦。语以地狱众生的声音，阿嚓嚓，阿楚楚，阿娜娜，嗟呼等等和，饿鬼的，我饿，我冷，我渴，我没有等等和，畜生的呜和，嗡和，哞和，瓦和，昂等等和，人的哭声和，悲鸣，哀伤之语等等和，非天的叫喊和，断，砍，打，剁等等和，天人的歌舞等等快乐之语的最后，树木干枯了，泉水干枯了，朋友去哪里了，马死了，牛丢失了，我闻到臭味吗，我死后会堕入恶趣吗，嗟呼等等六道各自的声音和，四大之声音和，讲辩等等如法之语和，寂静愤怒之念诵金刚歌和，猛烈的笑声 吽 吽 啪 啪 等等嘈杂的声音和语言的表达各种发出而练习，心以那些各自的痛苦和安乐的集合有什么，一切都从自己方面安在自相续上而自己体验，喜欢不喜欢安乐痛苦贪嗔
English
Dragons and Yakshas and, Gandharvas Kumbhandas Entering Everywhere, Of speech, good and bad differences are spoken. In short, the speech of the six realms of beings, The mind remembers and thinks, the speech speaks. Thus it is said. In the lineage of a single son of the Buddha, Joy and displeasure, happiness and suffering, Permanence and impermanence, and so on, The thoughts of view, meditation, and conduct, And Dharma and non-Dharma, and so on, And desire, hatred, and delusion, And virtue and non-virtue, and so on, Various kinds of thoughts and actions are performed. Thus it is said, the body bears the heat and cold of hell beings, The hunger and thirst of pretas, The exploitation of animals, The fighting of asuras, The suffering of the fall of gods, and so on, are placed upon one's own continuum, and the various expressions and actions of each of the six realms, And from the way of first generating the mind of enlightenment, becoming a Buddha and teaching the Dharma, And the way of acting between passing into nirvana and the teaching remaining, And the various actions of the assembly of disciples with lineage, and also running and jumping, Walking and sitting, Limbs extending and contracting, Curling and pulling, and so on, various illusion wheels, Trembling, dancing, jumping, Peaceful and wrathful postures, The play of song, dance, and music, and so on, whatever actions come to mind are performed, causing weariness and fatigue. The voice speaks the sounds of hell beings, A-tsa-tsa, A-chu-chu, A-na-na, Kye-hud, and so on, And the pretas say, "I am hungry, I am cold, I am thirsty, I have nothing," and so on, And the animals say, "U, wu, moo, va, am," and so on, And the crying of humans, And lamentations, words of sorrow, and so on, And the shouting of asuras, "Cut, chop, hit, stab," and so on, And the songs and dances of gods, and so on, At the end of joyful words, "The tree is dry, The spring is dry, Where has my friend gone? The horse is dead, The cow is lost, Do I smell a bad odor? If I die, will I fall into the lower realms?" Kye-hud, and so on, the various sounds and voices of each of the six realms, And the sounds of the four elements, And the words of Dharma, such as teaching and debate, And the peaceful and wrathful mantras, the vajra song, And fierce laughter, Hum Hum Phat Phat, and so on, various loud noises and expressions of speech are proclaimed and practiced. The mind places all the sufferings and happiness of each of those upon one's own continuum from one's own side and experiences them oneself. Joy, displeasure, happiness, suffering, desire, hatred,
Chinese
无论是恒常还是无常等，对于善与非善的任何想法，都要强行地发起和收摄各种各样的念头，从而彻底地感到厌倦。特别是，从无始以来，已经经历了无数次的转生，每一次的身体都体验了六道各自不同的形态和行为的痛苦，这是不可思议的。用语言说出的声音，也成为了二元对立的因缘。这个心，如果认识到它，就与佛陀的心没有分别，但是由于受到无明的支配，所以在轮回中漂泊。即使承受了如此多的痛苦的因果，也完全是徒劳无功。如此巨大的迷惑，是由于没有区分轮回和涅槃。现在，必须下定决心进行区分（ru shan），不再在轮回中漂泊。当三门（身、语、意）出现疲惫和厌倦的状态时，就观察觉知（rjes shes）的自性，并进行休息。像这样反复地进行，就会产生一种没有身体的感觉，以及对身体没有执着，没有否定和肯定，没有冷热和疾病，没有饥渴的痛苦等的体验，这就是身体区分（ru shan）了轮回和涅槃的征兆。语言的征兆是对上师的教言产生理解，不特意执着于词句的含义，而是自然生起从禅修中产生的智慧，从而容易理解教言的词句含义，这就是语言区分（ru shan）的征兆。心的征兆是清澈明亮，没有迷惑，对教言产生兴趣，喜欢体验，生起快乐等，这就是意区分（ru shan）的征兆。像这样，在三门各自区分（ru shan）的征兆没有出现之前，要持续七天或十一天、半个月等时间，反复地进行。
English
Whether it is permanence or impermanence, etc., for any thoughts of good and non-good, one must forcefully initiate and gather various kinds of thoughts, thereby becoming thoroughly weary. In particular, from beginningless time, one has taken countless births, and with each body, one has experienced the suffering of the six realms' respective forms and behaviors, which is inconceivable. The sound uttered by speech also becomes the cause and condition for dualistic grasping. This mind, if recognized, is no different from the mind of the Buddha, but due to being dominated by ignorance, it wanders in samsara. Even though one endures so much suffering as a result of cause and effect, it is all completely meaningless. This immense delusion is due to not distinguishing between samsara and nirvana. Now, one must resolve to make a distinction (ru shan) and no longer wander in samsara. When the three doors (body, speech, and mind) show signs of fatigue and weariness, one should look at the nature of awareness (rjes shes) and rest. By doing this repeatedly, one will develop a feeling of having no body, as well as non-attachment to the body, no negation and affirmation, no heat and cold, no sickness, no suffering of hunger and thirst, etc. This is a sign that the body has distinguished (ru shan) between samsara and nirvana. The sign of speech is that one gains understanding of the guru's instructions, without deliberately clinging to the meaning of the words, but rather naturally arising wisdom from meditation, thereby easily understanding the meaning of the words of the instructions. This is a sign that speech has distinguished (ru shan). The sign of mind is that it is clear and bright, without delusion, and one develops interest in the instructions, enjoys the experience, and arises happiness, etc. This is a sign that the mind has distinguished (ru shan). Like this, until the signs of the three doors each distinguishing (ru shan) appear, one should continue for seven days or eleven days, half a month, etc., and repeat again and again.