Tibetan
སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་རིམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་རིམ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། སྤྱི་སྡོམ་གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་རིམ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་བསྒོམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཐར་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་སྟེ་ལྔ་དང་། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། མཎྚལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་སྤྱི་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆོས་སྤྱིའི་ལམ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱངས། ཞེས་མི་རྟག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ནས་དངོས་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ལས། ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། འཕགས་པ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་འབྱུང་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་འོག་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡང་མེ་བདུན་གྱིས་བསྲེགས། ཆུས་བཤལ། རླུང་གིས་གཏོར་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་འགྱུར་དགོས་པས་མི་རྟག་པར་ངེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམ་ལས། རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་དང་། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་སོགས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་མི་རྟག་སྟེ། །རྨི་ལམ་འགྲོ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་ཀྱང་མི་རྟག་མི་བརྟན་མྱུར་དུ་འཇིག་སྟེ། དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། དེར་མ་ཟད་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཇི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཕལ་བ་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དག 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་རིམ།", "chinese_translation": "加行引导次第", "english_translation": "Preliminary Practice Guide" }, { "original_tibetan": "སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་རིམ།", "chinese_translation": "加行引导次第", "english_translation": "Preliminary Practice Guide" }, { "original_tibetan": "ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།", "chinese_translation": "共同前行", "english_translation": "Common Preliminaries" }, { "original_tibetan": "སྤྱི་སྡོམ་གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་རིམ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་བསྒོམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཐར་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་སྟེ་ལྔ་དང་། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། མཎྚལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་སྤྱི་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆོས་སྤྱིའི་ལམ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱངས། ཞེས་མི་རྟག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ནས་དངོས་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ལས། ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། འཕགས་པ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་འབྱུང་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་འོག་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡང་མེ་བདུན་གྱིས་བསྲེགས། ཆུས་བཤལ། རླུང་གིས་གཏོར་ནས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་འགྱུར་དགོས་པས་མི་རྟག་པར་ངེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམ་ལས། རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་དང་། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་སོགས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་མི་རྟག་སྟེ། །རྨི་ལམ་འགྲོ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་ཀྱང་མི་རྟག་མི་བརྟན་མྱུར་དུ་འཇིག་སྟེ། དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། དེར་མ་ཟད་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཇི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཕལ་བ་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དག", "chinese_translation": "总的来说，在第二部分，善法引导次第分为：加行、正行、后行三者。首先，加行引导次第分为共同和不共同两种。首先，共同前行有五种：共同小乘的前行——暇满难得、修无常、业果、轮回痛苦、思维解脱的利益。共同密乘的前行有五种：皈依、发心、金刚萨埵的修持念诵、曼荼罗、上师瑜伽。这十者与其他法类相同，按照次第修心。或者如《续部虚空光明》所说：“慈悲是共同的法道，为了进入大乘。”以及《已逝后续引导》所说：“修无常、慈悲、菩提心。”因此，修无常、慈悲和菩提心这三者被认为是主要的，所以被直接指出。首先修无常，如圣者《三摩地王经》所说：“何时此世间界毁灭时，一切世间化为空，如何先前之后亦如是，一切诸法如是知。”如是说，外部稳固的器世界，包括须弥山、四大部洲、周围的山脉和地基，也将被七个太阳焚烧，被水冲刷，被风摧毁，最终变成虚空，因此确定是无常的。同样，在《事类品》中说：“七宝具足的国王，以及其他小国王、大臣、僧侣、婆罗门、居士等，一切众生皆无常，如梦中行者一般。”如是说，内部变动的有情众生，思维也是无常、不稳固、迅速毁灭的。看到和听到无数的敌人、亲友和中立者死去，也确定了自己何时死亡是无法确定的。不仅如此，大学者英雄说：“如果诸佛的身体，以妙相好庄严的，金刚之身也是无常的，何况其他的凡夫俗子呢？”", "english_translation": "Generally, the stages of virtuous instructions up to the second part are divided into three: preliminaries, main practice, and concluding practice. First, the preliminary practice guide is divided into two: common and uncommon. First, the common preliminaries are five: the common preliminary of the Lesser Vehicle—the difficulty of finding leisure and endowments, contemplating impermanence, the law of cause and effect, the suffering of samsara, and contemplating the benefits of liberation. The common preliminaries of Secret Mantra are five: refuge, generating bodhicitta, the practice and recitation of Vajrasattva, mandala, and guru yoga. These ten are similar to other practices, and the stages of training the mind are arranged separately. Alternatively, as stated in the Tantra \"Vast Expanse of Clarity\": \"Loving-kindness and compassion are the common path of Dharma, for the sake of entering the Great Vehicle.\" And as stated in the \"Past and Subsequent Instructions\": \"Train in impermanence, compassion, and bodhicitta.\" Therefore, contemplating impermanence, compassion, and bodhicitta are considered the most important, so they are directly pointed out. First, contemplating impermanence, as stated in the Sutra \"King of Samadhi\": \"When this world realm is destroyed, and all the worlds become empty, how it was before, so it will be later, know all dharmas to be like that.\" As it is said, the external, stable container world, including Mount Meru, the four continents, the surrounding mountains, and the underlying foundation, will also be burned by seven suns, washed away by water, and destroyed by wind, and will have to become empty space, so it is certain to be impermanent. Similarly, in the Chapter on Particulars, it says: \"A king with seven precious things, and other minor kings, ministers, monks, Brahmins, householders, etc., all beings are impermanent, like dream travelers.\" As it is said, even when considering the internal, moving sentient beings, they are impermanent, unstable, and quickly destroyed. Seeing and hearing the death of countless enemies, friends, and neutrals, one is also certain that one's own death is uncertain. Moreover, the scholar Hero says: \"If the bodies of the Buddhas, adorned with signs and marks, the vajra body is also impermanent, what need is there to mention ordinary people?\"" } ] ============================================================ོས། ཞེས་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་དྲག་པོ་མིག་སྟོང་ལྡན། །སྲེད་མེད་བུ་ཡང་མི་རྟག་ཕ་རོལ་འགྲོ། གསུངས་པ་བཞིན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བཙུན་མཐོ་བའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ན། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལས། ཕྱི་ནང་དུས་བཞི་ན་ཚོད་འགྱུར་བས་ན། །མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས་ཀྱི་རྟག་འཛིན་སྤོང་། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་མ། །བར་སྣང་གློག་འགྱུ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་གིས། །གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱི་དུས་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར། ནང་འབྱུང་བཞིའི་དར་རྒུད། གསང་བ་ལུས་སེམས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གང་དང་གང་ནས་བསམ་ཀྱང་སང་གི་བྱ་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་གཉིས་གང་སྔ་མི་ཤེས་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། ནད་གདོན་སོགས་འདིས་མི་འཆི་བྱ་བ་མེད། ཚེ་མི་རྟག་འཆི་བ་ཟེར་བ་དེ་གློ་བུར་ཞིག་ཏུ་འོང་། བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ། བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད། མཛའ་བའི་གཉེན་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་ལས་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས། འཆི་བ་ལ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་མེད་སྙམ་པས། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་དུས་འདི་འཇིག་ཅིང་བྲལ། །དུས་བཞི་མི་རྟག་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །རྒས་ཤིང་རྒུད་ལ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཐང་གཅིག་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མེད། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ། ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ལྡོག་སླད་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱིད་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཆོས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་ངག་ཏུ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ཕྱུངས་ཏེ་ལེ་ལོ་དང་། ཕྱི་བཤོལ་དུ་འཇོག་མི་ཁོམ་པར་ད་ལྟ་ནས་གཏན་བདེ་ཞིག་སྒྲུབ་ལོངས་ཨེ་ཡོད་ལྟ་དགོས་སྙམ་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་རྟེན་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ད་ལྟའི་མ་བཞིན་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་། བྱམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྐྱངས ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས། གནོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་མཉམ་ཡང་། རྨོངས་ཤིང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་མནར་བས་ཉམས་ཐག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིད་ལ་དྲན་པས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་བསྐུལ་ནས་ད་ལྟའི་མ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་མ་ཞེས་ཉེ་རིང་རིས་སུ་མི་གཅོད་པར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་མདོ་ལས། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་བ་སྨིན་ཅིང་གཅིག་པུ་བླ་མེད་པས། །ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཅན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་པ་ལགས། ཞེས་དང་། བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་ཚོགས་མཐོང་ན། །ཐུགས་རྗེས་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་གྱུར་ཞེས། །རྟག་ཏུ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སྦྱོར་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་འདོད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་བཅོས་མིན་ནམ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུའོ།། དེ་དང་འབྲེལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། ཐ ོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པས་འཐོམ། ཉོན་མོངས་པས་ཡིད་དཀྲུགས་ནས་སྨྱོས། བླང་དོར་ལ་བལྟ་བའི་མིག་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད་པས། ཉེས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྡོག་འཆལ་ནས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ
Chinese
哦！ 也就是说，包括天神在内的众生的导师及其眷属也是无常的。全知者龙钦巴说：“梵天和帝释天，拥有千眼的金刚，无欲之子也是无常的，会去往彼岸。” 如是说，三有之中伟大、尊贵、崇高的众生之主们，如果思维他们的无常之相，那么对于死亡必定无疑。如意宝藏中说：“外内四季和年龄变化，故知无常必死当舍常执。色是微尘，时是刹那，如空中闪电般无常。” 如是说，外在四季的变迁，内在四大种的兴衰，秘密的身语意行为的改变等等，无论从哪个方面来思维，明天的事务和后世二者哪个先来都不知道，这是显而易见的。何时死亡没有定数，死亡的因缘众多，疾病邪魔等没有不会因此而死的。所谓寿命无常和死亡，是突然到来的。建造的房屋，积攒的财富，亲密的亲友等都无济于事，只能以业为伴而行。我认为除了殊胜的佛法之外，没有对死亡有益的。因此，《广大游舞经》中说：“三有无常如秋天的云，亲近受取的此时会坏灭分离，四季无常变迁没有实义，衰老衰败是死亡的本性，一瞬间的停留也没有，士夫的寿命流逝如山崖上的流水。” 龙树菩萨说：“如果头或衣服上突然着火，为了阻止那些，放弃要做的事情，为了不再有来世而努力，没有比那更需要的殊胜佛法了。” 思考所说之义，口中反复念诵，了知此生的作为如梦一般，心生厌离，不容许懈怠和拖延，必须从现在开始考虑能否成就永久的安乐，直到生起这种想法为止。之后是修持慈爱和悲心：十方如虚空般的世界不可思议，那一切都被六道众生无间隙地遍布。那一切没有一个不是曾经做过母亲的。那些众生各自都以如同现在的母亲般的慈爱之心来关怀。慈爱的