Tibetan
སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤང་བྱ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་འདུ་ཤེས་པས་མ་ཆགས་པར་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང༌། ཡང་སྲིད་སྒྲུབ་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བས། སྡིག་པའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་རང་ཉིད་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་པས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཙམ་ཞེས་པས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་བསལ་བ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང༌། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་སློབ་ཚུལ་ཀྱང༌། ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས་གོང་མོ་བའི་བགྲེས་པོ་ཀུན་ལ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་ཞོག འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལགས་པས་བདེ་བ་ཡེ་མེད་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་དག་ལས་མི་ཤ་བ་བཙོན་དོང་ནས་ཐར་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུའམ། མཚོ་འཁྱགས་པའི་བྱ་བཞིན་དུ་སྡོད་ས་མེད་པར་ཤེས་ཙ་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཟེར་བ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། བློ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཙ་ན་གློ་བུར་གོས་སམ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་བསད་པ་བས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་དེ་རིངས་པ་ཞིག་འབྱུང༌། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་ལགས་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པས་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་སོང་ཙ་ན་བདེ་འགྲོ་རང་དབང་དུ་བཀུག་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དེ་ཡང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བ་མེད། ཅེས་ཤ་ར་བ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བད 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད།", "chinese_translation": "中士夫之相。", "english_translation": "The characteristics of a middling person." }, { "original_tibetan": "སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད།", "chinese_translation": "中士夫之相。", "english_translation": "The characteristics of a middling person." }, { "original_tibetan": "སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤང་བྱ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་འདུ་ཤེས་པས་མ་ཆགས་པར་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང༌། ཡང་སྲིད་སྒྲུབ་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བས། སྡིག་པའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་རང་ཉིད་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་པས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཙམ་ཞེས་པས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་བསལ་བ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང༌། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་སློབ་ཚུལ་ཀྱང༌། ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས་གོང་མོ་བའི་བགྲེས་པོ་ཀུན་ལ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་ཞོག འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལགས་པས་བདེ་བ་ཡེ་མེད་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་དག་ལས་མི་ཤ་བ་བཙོན་དོང་ནས་ཐར་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུའམ། མཚོ་འཁྱགས་པའི་བྱ་བཞིན་དུ་སྡོད་ས་མེད་པར་ཤེས་ཙ་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཟེར་བ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། བློ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཙ་ན་གློ་བུར་གོས་སམ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་བསད་པ་བས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་དེ་རིངས་པ་ཞིག་འབྱུང༌། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞིག་ལགས་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པས་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་སོང་ཙ་ན་བདེ་འགྲོ་རང་དབང་དུ་བཀུག་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དེ་ཡང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བ་མེད། ཅེས་ཤ་ར་བ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བད།", "chinese_translation": "所谓中士夫之相，即背离轮回之乐，断绝罪恶之业。 无论何人，若仅求自身寂静，此人即称为中士夫。 如是说。不仅是应舍弃的恶趣之苦，对于一切看似轮回安乐的事物，也因了知其本性即是痛苦和欺骗，而不执着，背离它们。 此外，在此，将成办轮回之业和一切烦恼称为罪恶。 任何有情，作为断绝此类罪恶之业的所依，所求之果仅仅是自身寂静一面的涅槃，在士夫的三种状态中，被称为中士夫。 所谓“无论何人”，是为了排除追求轮回安乐的下士夫；所谓“仅仅”，是为了排除不为利益有情而求涅槃的上士夫。 如何学习中士夫之相呢？ 大善知识霞惹瓦对贡巴瓦的所有长者说： “不要说三恶趣的痛苦，无论生于轮回何处，都是痛苦，没有安乐。要了知这一点，像不愿待在监狱里而想逃脱的人一样，或者像冰上的鸟一样，知道没有落脚之处。如果知道这些，就称为中士夫。 如果有这样的想法，比起扑灭突然烧在衣服或头上的火，更应该抓紧学习从轮回中解脱出来的方法，努力修习三士道的法门。” 如是说。 首先要了知痛苦，为了断除痛苦之因——集谛，就要依止三士道的法门，从而证得灭谛，以四圣谛的方式来修持。 所谓了知痛苦，如前所述，通过学习下士夫之相，从而相信业果，断恶行善，这样一来，就能自主地获得善趣。 善趣也是成办解脱的所依。 霞惹瓦说：“无论生于轮回何处，都没有安乐，只有痛苦。” 即使仅仅获得善趣，也只有痛苦，没有安乐。", "english_translation": "The characteristics of a middling person are turning one's back on the happiness of samsara and desisting from sinful actions. Whoever seeks only their own peace is called a middling person. It is said that not only the suffering of the lower realms, which should be abandoned, but also all appearances of happiness in samsara are understood to be of the nature of suffering and deception, so one turns away from them without attachment. Furthermore, all actions and afflictions that accomplish samsara are called sins here. Any individual who relies on desisting from such sinful actions, and whose desired result is only the one-sided nirvana of their own peace, is called middling among the three types of individuals. The term \"whoever\" excludes the lesser person who seeks the happiness of samsara, and the term \"only\" excludes the supreme person who seeks nirvana without abiding for the sake of sentient beings. How does one learn the characteristics of a middling person? The great Sharawa said to all the elders of Gongmowa: \"Not to mention the suffering of the three lower realms, wherever one is born in samsara, there is suffering and no happiness. Knowing this, one should be like someone who does not want to stay in prison and wants to escape, or like a bird on ice, knowing there is no place to stay. If one knows this, one is called a middling person. If one has such a thought, one should quickly learn the means of liberation from samsara and strive to practice the three paths, rather than putting out a fire that suddenly breaks out on one's clothes or head.\" As it is said, first one must understand suffering, and to abandon the cause of suffering, which is the origin, one must rely on the three paths and manifest cessation, practicing in the manner of the four noble truths. To understand suffering, as mentioned above, by learning the characteristics of a lesser person, one believes in karma and its effects, abandons evil, and engages in virtue, thus independently attracting happiness. That happiness is also a basis for accomplishing liberation. As Sharawa said, \"Wherever one is born in samsara, there is no happiness, only suffering.\" Even if one only obtains happiness, there is only suffering and no happiness." } ] ============================================================ེ་བ་མེད་དེ། མིར་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་གསེད་ནས་འདུག་པ་ལས། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་པ་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་ཀུན་ལ་དང་པོ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་ཙམ་ནས་མུན་ནག་དང་ཁྲོད་སྟུག་དང་ཚེར་ནགས་སྟུག་པོར་འཇུག་པའམ་གཡང་ལ་ལྷུང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང༌། བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་དེར་ཡང་ཡང་ཐོག་མཐོན་པོ་ན་འདུག་པའམ་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཛེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང༌། དེ་ནས་ཕ་མའི་ས་བོན་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞག་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་དོད་པའི་ཚེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཤིང་སྒྲོག་དམ་པོར་བཅུག་ནས་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་སྐྱོན་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། གནས་ས་ནི་མ་ཞུ་བའི་འོག་ཞུ་བའི་སྟེང་མི་གཙང་བའི་གསེབ་ན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཡང་མའི་མངལ་དེར་ཞག་གཅིག་ཉལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཙ་ན་གསེར་སྲང་གཅིག་སྦྱིན་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་ཡེ་མི་ཡོང༌། འོན་ཀྱང་དེར་ཅིས་ཀྱང་གནས་དགོས་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པར། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྤྱད་ཕྱིར་རྣམ་པར་མཐོང་ཙམ་མོད། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལགས་གསུངས། དེ་ནས་ཕྱིར་བཙས་ཙ་ན་ཡང་ཚེར་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབས་པའམ་རྡོ་གང་ན་རྩུབ་རྩུབ་ཀྱིས་བྲད་པའི་ཚོད་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད། དེ་ནས་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་དར་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས། གཉིས་པ་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་པས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ལ་སྤྱན་སྔའི་ཞལ་ནས། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་མིན་པ་གཅིག་ཆར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་འཆི་བ་མིན་པ་མེད་གསུངས། སྐྱེས་ནས་མ་རྒས་ཀྱི་བར་ཀུན་ན་ཡང༌། གསུམ་པ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་པ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལ་འདི་ན་ན་ཡང་མི་ལྟོ་སྙམ་པ་མཐེབ་གང་ཡང་མེད་པས། ནད་དམ་པོ་ཞིག་གིས་ཟིན་པའི་དུས་ན་ནད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཁར། ཟས་དང་སྐོམ་མི་འཕྲོད་པ་ཀུན་ཞིམ་ཡང་བསྲུང་དགོས། སྨན་དྲི་རོ་ཁ་མོ་མི་ཞིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟ་དགོས། དྲ་གཤགས་དང་མེ་བཙའ་དང་དཔྱད་རྩུབ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླངས་དགོས། སྤྱོད་ལམ་བག་ཡངས་སུ་བསྡད་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང༌། ནད་གཡོག་དང་གཉིས་ཤ་ཁོས་ཕྱི་ཁོས་སུ་ཆ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང༌། དེ་ཀུན་ལས་གཞན་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན་ཡང༌། དུས་ཚིགས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཀྲེས་སྐོམ་དང་སྣང་བ་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ། ཕ་མ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་མཁན་སློབ་དང་རྫས་ཡོ་བྱད་དང་བྲལ་ན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་ཡིན། གོང་གི་མི་སྡུག་པ་དེ་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་དེ་ཀ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པས། དེ་ཀུན་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང༌། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་ཚན་ཅིག་སྒོ་ཁང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྒོ་ཁ་དང་ལུང་སྐྱོར་དུ་འཆི་བ་ཡང་ཡོད། ཚན་ཅིག་དབུལ་པོར་གྱུར་ནས་ཁ་བ་ཐག་སྐྱ་ཡ་མེ་བ། བཀྲེས་སྐོམ་ཀུན་ཡི་དྭགས་དང་ཁྱད་མེད་པ་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས།དབུལ་བ་རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད། །རང་གི་མི་ལའང་སྨྲ་མེད་ཅིང༌། །དགའ་སྟོན་ཚེ་ཡང་དགའ་མི་མྱོང༌། །ཀྱི་ཧུད་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཡང་ཞན། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འོང་བར་གསུངས། ཚན་ཅིག་ཚེ་སྟོད་ལ་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་ཡང་ཚེ་སྨད་ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་ནས་བུ་སྨད་རྣམས་མདུན་དུ་བླངས་ནས་ལུང་ཀྱོང་འགྲིམ་དགོས་པར་ཡང་ཆ་ལ། འབྱོར་ན་འབྱོར་བས་ཡོད་པ་འཚོ་བསྲུང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངའ་ཐང་གི་གྲ་རྒྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་རྡོལ་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་བཤེས་པའྀ་སྤྲིང་ཡིག་ལས་ཀྱང༌། དེས་པ་བདོག་མང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ། །འདོད་པ་ཆུང་རྣམས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ། །ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་དོ། །གསུངས་པ་བཞིན་འོང་བ་དེ་བས་ན་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དབང་ཆུང་ན་ཆུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྔོག་ཉིད་སར་ཆ། དབང་ཆེ་ན་ཆེ་སྟེ་དབང་འཚོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་མར་ལ་ལྟུང༌། ཞེ་སྡང་གི་མེས་གསོན་སྲེག་བྱེད་དེ། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བར་གསུང་གསུངས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཀུན་ལ་སྤྱད་སྤྱད་པའི་ཐ་མར་སོང་ཙ་ན། བརྒྱད་པ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་
Chinese
这是毫无疑问的。投生为人，总是被生等八苦所折磨。首先是生的痛苦，对于没有积累资粮的人来说，当最初中阴的意识进入母亲的子宫时，会感到进入黑暗、浓密的丛林或茂密的荆棘林，或者有坠入悬崖的景象。对于积累了资粮的人来说，则会感到自己身处高楼大厦之上，或者进入华丽的宫殿等等。之后，父母的精血与中阴的意识融合，形成了名色（梵文：nāmarūpa）的幼芽。这幼芽从最初的凝滑等，每周逐渐变化，当五官形成时，会感到像被紧紧地锁在铁镣和木枷中，又像被刺在利刃之上一般的痛苦。所处的位置是在未消化的食物之下，已消化的食物之上，不净之物的中间。如夏惹瓦尊者所说：现在无论你是多么贪图享乐的人，在母亲的子宫里住一晚，出来之后，就算布施一两黄金也无济于事。然而，无论如何都必须待在那里。就像给弟子的信中所说：为了就近体验痛苦，仅仅是看到而已。就像所说的那样。之后，当出生的时候，又会有被荆棘铁器刺伤，或者被粗糙的石头摩擦一般的痛苦。之后，从孩童到青年再到壮年，所有的阶段逐渐过去。第二种是衰老的痛苦。美丽的容颜被摧毁的痛苦，美好的身形被摧毁的痛苦，强大的力量被摧毁的痛苦，感官衰退而无法享受对境的痛苦，衰退的痛苦，这衰老的痛苦显而易见。对此，尊者说：如果衰老的痛苦不是逐渐到来，而是一下子全部到来，那一定会吐血而死。从出生到衰老之前，还有第三种叫做生病的痛苦。从自己的头顶到脚底，没有一寸地方觉得不疼。当被重病缠身的时候，除了疾病本身的痛苦之外，不适合的食物和饮料，即使美味也要避免。
English
There is no doubt about it. Being born as a human, one is always tormented by the eight sufferings, such as birth. First, the suffering of birth: for those who have not accumulated merit, when the consciousness of the intermediate state first enters the mother's womb, they will feel as if they are entering darkness, a dense jungle, or a thick thorn forest, or have the appearance of falling off a cliff. For those who have accumulated merit, they will feel as if they are staying in a tall building, or entering a magnificent palace, and so on. Then, the essence of the parents and the consciousness of the intermediate state merge, forming a sprout of name and form (Sanskrit: nāmarūpa). This sprout gradually changes every week from the initial gelatinous state, and when the five senses are formed, it feels like being tightly locked in iron shackles and wooden yokes, or like being pierced on the tip of a sharp blade. The location is below undigested food, above digested food, and in the midst of impure things. As the Venerable Sharawa said: Now, no matter how pleasure-seeking you are, if you stay in your mother's womb for one night, even if you give away one tael of gold after coming out, it will be of no use. However, you must stay there no matter what. Just like what is said in the letter to the disciple: In order to experience suffering closely, it is only seen. Just like what was said. Then, when one is born, there is also the suffering of being stabbed by thorny iron tools, or being rubbed by rough stones. Then, from childhood to youth to adulthood, all stages gradually pass. The second is the suffering of old age. The suffering of destroying a beautiful face, the suffering of destroying a beautiful figure, the suffering of destroying great strength, the suffering of the senses declining and being unable to enjoy objects, the suffering of decline, this suffering of old age is obvious. Regarding this, the Venerable said: If the suffering of old age did not come gradually, but all at once, one would definitely vomit blood and die. From birth to before old age, there is also a third type called the suffering of illness. From the top of one's head to the soles of one's feet, there is not an inch of place that does not feel pain. When one is afflicted with a serious illness, in addition to the suffering of the illness itself, unsuitable food and drinks, even if delicious, must be avoided.