Tibetan
ཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཏུ་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་བཅུ་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ཀུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང༌། ཤ་ར་བ་ལ་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་གིས་ཆོས་ཞུས་པ་ལ། རྩེ་གཅིག་ཟེར་བའི་ཚུལ་དུ་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩད་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་དགུ་བྱས་ཀྱང༌། གཏད་ས་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་དལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཞིག་ཅི་ཐོབ་བྱེད་དགོས། དེ་མ་ཐོབ་ན་གཞན་གང་བྱས་ཀྱང་གཏད་མེད་ཅིག་ཏུ་ཆ་བ་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ལ་ཡང་སྣ་ཁྲིད་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་གདའ། སྣ་ཁྲིད་པ་གཤའ་མ་དེས་བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་འོས་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་བཅུག མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྗེས་སུ་བལྟས་ཙ་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འོང་བར་གདའ། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལས། ཕྱིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པས་དེ་དག་ལ་འབད། སོ་སོའི་བཤགས་བསྡམ་བྱ། སྣ་ཁྲིད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བའི་རྒྱུ་ད་ལྟ་ཆོས་བག་རེ་མཉན་པ་ཡན་ཆད་ལ་དད་གུས་བྱ་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལྟ་དེ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ལ་མ་འབད་ན་ཕྱི་མར་མི་འཐོབ་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་རང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ལ་འབད། སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་སྟེ། དགེ་བཤེས་པུ་ཏོ་བ་གདམས་ངག་མཐིལ་མ་རེ་གསུངས་ཙ་ན་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་རེ་ཅི་ཐོབ་བྱ་གསུངས་པ་ལགས་པར་གདའ། དེ་ལས་གཞན་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་གཞིར་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཚན་རེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས་གསུངས་པ་ཀུན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིལ་བུ་བའི་ཞལ་ནས། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་ཁར་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི། མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། འདོད་ལོག་སྤངས་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་འཐབ་བྲལ། ངག་གི་བཞི་སྤངས་ཏེ་བདེན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བས་དགའ་ལྡན། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་འཕྲུལ་དགའ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཀ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་ཀུན་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་གནས་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ལགས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ནས། ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་ནི། །མི་དགེ་ཀུན་ལས་བཟློག་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་བྱ་བ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་གསུམ་དུ་བཤད། །ཆོས་འདི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་མིའི་ནང་དག་ཏུ། །བདེ་དཔལ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པར་སོང་ཙ་ན། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་འཐོབ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བའི་བར་དུ་འབྱུང༌། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་འོང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་འདོད་དུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་ཡོང༌། བྱི་བ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གཡོག་འཁོར་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པ་ཡོང༌། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པས་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་འབྱུང༌། ཕྲ་མ་སྤངས་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཤེས་བྱེད་དེ། ཚེ་སྟོད་ཚེ་སྨད་མེད་པར་བཤེས་སུ་འོང༌། རྩུབ་པོ་སྤངས་པས་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ཡེ་མི་ཡོང༌། ལོག་ལྟ་སྤངས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་ཏེ་འོང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལོ་ཐོག་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ག་ན་བཟའ་གུ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འབྱུང༌། དེ་ཀུན་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་ཡང༌། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་གི །རྣམ་སྨིན་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་བཟློག་སྟེ་འབྱུང༌། །བགྱི་བ་གསུངས། དེ་ནས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང༌། བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ནི། །ཚངས་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། འདོད་སྤྱོད་དགའ་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཡིས། །ཚངས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང༌། །འབྲས་བུ་ཆེ་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་འཐོབ། །ཅེས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་བཤེས་སྤྲིངས་ལས་གསུངས་པ་ཀུན་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་བཀའ་ལུང་གཞི་ལས་འབྱུང་བའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་བྱས་པ་བཞིན་དུ། དེས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་ལ་བར་དུ་གཅོད། དེས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་སྙམ་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤངས། དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དགེ་བསྙེན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་མང་པོ་ཞིག་འཛོམ་དགོས། སྒོམ་པ་རིན་ཆེན་བླ་མས་གསུང་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་མི་ནུས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་གྲོགས་སུ་མི་རུང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་རིལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་དང་འགྲོགས་ནས། དེས་དུས་རྟག་ཏུ་དད་པ་སོས་འདེབས་ཀྱིན་དད་པས་གཏིང་ཚུགས་པ་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་དགོས། དེའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལ་རག་ལས། རང་གིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པས། དགེ་སློང་གཤའ་མ་ཞིག་དང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འགྲོགས་དགོས། དད་པ་བརྟན་པ་འགའ་ཙམ་གྱིས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་གནས་པས་ཀྱང་མགོ་ཐོན་སྲིད་དམ། ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་ཐོན་པས་དགོན་པ་དང་དབེན་གནས་ལ་བསྟཻན་དགོས་པ་ཡིན། ཐར་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དེ་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པའི་གཞི་མའམ་རྨང་ལྟ་བུ། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང༌། །མི་དང་ལྷ་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་པ་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ལས་འབྱུང་བའམ། དང་པོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། །ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས། པུ་ཏོ་བ་དང་སྤྱན་སྔ་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མིག་རྡོག་སྣེ་ལ་བལྟ་དགོས། དེར་མ་བལྟས་པར་ཐེམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡབ་འཆོས་ནས་རྐང་པ་ཆག་ན་སྟོད་ལུངས་སུ་ཡང་མི་ཕྱིན། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་ན་དེའི་གོང་མ་ཀུན་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང༌། འཁྱག་པའི་སྟེང་དུ་ཁར་སྤྲིན་ཟམ་དང་བཅས་པ་རྩིགས་པ་དང་འདྲ། ཕུ་ཆུང་བ་དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན། རྟེན་འབྲེལ་བསམས་སམ་གསུངས། རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་བསམས་ཞུས་པ་ལ། དེ་བསམ་དགོས་པ་ཡིན། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་སྡེ་འཁྲུག་ལ་བཟེམས་པ་མེད་པ་དེ་མ་བསམ་པས་ལན་པ་ཡིན། ངེད་ཀྱི
Chinese
在《知识书信》中所说的这具足四法的（人身）似乎实际上也包含了自己和他人的十种圆满。即使总的来说，一位名叫夏惹瓦的修行者请教佛法时，以专注的方式，现在对佛陀进行智慧的追根究底等等，即使做了很多，也必须找到一个依托，在此生之后获得一个具备闲暇和圆满、具足四法的所依之身。如果得不到这个，那么做其他任何事情都像是没有依托一样。其中，一位引导者似乎尤其重要。真正的引导者会让你接受适合的戒律，如近住戒等。从阻止不善的角度出发，如果从外部进行观察，就会变成没有不走上正道的情况。因此，获得具足四法的所依之身依赖于戒律。外部的顺缘聚合依赖于布施，所以要努力去做这些。各自进行忏悔和约束。与引导者，即善知识相遇的原因，就像现在听闻一点佛法也要心怀虔诚一样。现在如果不努力去做这些原因，那么来世就无法获得，要铭记在心，为了来世乃至以后自己能转为具足四法，要努力积攒福德。也要发愿，就像格西普多瓦说一句核心教言时说的那样，在此生之后，无论如何都要获得一个具足四法的所依之身。除此之外，如果想要获得欲界的诸神，也要以前面三种为基础，然后对每个特殊的因，从忆念开始，对所说的一切都要认真对待。还有斯比屋巴的教言说：断除杀生，进而救护其他生命，就能转生为四大天王。断除不予取，进而行布施，就能转生为三十三天。断除邪淫，进而行正淫，就能转生为无诤天。断除口四过，进而说真实语和悦耳语，就能转生为兜率天。断除邪见，进而持正见，就能转生为化乐天。断除所有十不善，进而对佛陀等生起信心，就能转生为他化自在天，所以要修持这些。这样安住于因，结果就会出现，这是法性。如《宝鬘论》中所说：以意、身、语，当止息一切不善，恒常行于善。
English
This four-wheel-endowed (human body) mentioned in the Letter of Knowledge seems to actually contain the ten perfections of oneself and others. Even if we consider all of that, when a meditator named Sharawa asked for Dharma, in a focused manner, even if we do many things like investigating the wisdom of the Buddha now, we must find a basis to obtain a support that has leisure and endowment and is endowed with four wheels after this life. If we don't get that, then doing anything else is like having no support. Among them, a guide seems especially important. The real guide will make you take the appropriate vows, such as the lay vows. From the perspective of preventing non-virtue, if you look at it from the outside, it will become a situation where there is no way not to go on the right path. Therefore, obtaining a support endowed with four wheels depends on discipline. The gathering of external favorable conditions depends on giving, so strive to do these things. Confess and restrain yourselves individually. The reason for meeting a guide, a virtuous friend, is like having faith and respect even when listening to a little Dharma now. If you don't strive for these reasons now, then you won't be able to obtain them in the future, keep that in mind, and strive to accumulate merit so that you can transform into a four-wheel-endowed being in future lives and beyond. Also make aspirations, just as Geshe Putowa said when he said a core teaching, that after this life, no matter what, you must obtain a support endowed with four wheels. Apart from that, if you want to obtain the gods of the desire realm, you must also base yourself on the previous three, and then for each special cause, from mindfulness onwards, you must take everything that is said seriously. Also, the words of Spyi-bu-ba: By abandoning killing and saving the lives of others, one will be reborn as the Four Great Kings. By abandoning taking what is not given and giving alms, one will be reborn as the Thirty-three Gods. By abandoning sexual misconduct and practicing proper conduct, one will be reborn in the Heaven of No Conflict. By abandoning the four verbal misdeeds and speaking truthfully and pleasantly, one will be reborn in Tushita. By abandoning wrong views and holding right views, one will be reborn in the Heaven of Delight. By abandoning all ten non-virtues and having faith in the Buddha and others, one will be reborn in the Heaven of Controlling Others' Emanations, so practice these. If you abide in the cause in this way, the result will appear, this is the nature of Dharma. As it says in the Precious Garland: With mind, body, and speech, one should turn away from all non-virtue and always engage in virtue.
Chinese
呀！这被解释为三种法。此法能从地狱、饿鬼和畜生中解脱，并在天和人之中，获得安乐、荣耀和王位的增长。如是说，身语意三所做的一切，都转为安住于远离十不善的十善之中，那么，其异熟果就能获得天和人。造作的等流果，从喜欢断除杀生，到喜欢正确的见解之间产生。感受的等流果，断除杀生能获得长寿和无病。断除不予取，能获得受用圆满，以及随心所欲地享用。断除邪淫，家庭不会被他人掌控，而且仆役值得信赖。断除妄语，能获得美名和声誉。断除离间语，一切众生都会成为朋友，无论何时都会成为朋友。断除粗语，不会有恐惧和畏惧。断除邪见，能遇到宣说正确见解的善知识。增上果，器世间变得柔和安乐，庄稼成熟等，各种食物一起生长。离系果，能远离罪恶和痛苦。所有这些在当生的现法中显现，这是士夫作用果，因此在《宝鬘论》中也说：‘所谓不善之异熟，所宣说之任何果，一切善法之果报，彼等果报皆相违。’如是说。之后，如果想要获得上界的诸天，那么，禅定、无量、无色，能体验梵天等的安乐。如是说。并且，‘欲乐、喜乐、安乐与痛苦，完全断除的四禅定，能与梵天、光明天、净天和广果天，以及大果天等诸天同等。’如是《宝鬘论》和《亲友书》中所说，都必须精勤修持。如是，在成办善趣的时候，就像《律藏根本论》中所说的婆罗门童子所做的那样。他也阻碍善趣，心想：他也阻碍善趣，所以进行阻碍。
English
Ya! This is explained as the three dharmas. This dharma liberates from hell, hungry ghosts, and animals, and in the realms of gods and humans, one obtains happiness, glory, and the increase of royal power. As it is said, whatever is done by body, speech, and mind, if it turns to abide in the ten virtues that are the opposite of the ten non-virtues, then its ripened result is that one obtains gods and humans. The causative result is that from delighting in abandoning killing to delighting in right view arises. The experiential result is that by abandoning killing, one obtains longevity and freedom from illness. By abandoning taking what is not given, one obtains abundant resources and can enjoy them as one wishes. By abandoning sexual misconduct, one's family will not be controlled by others, and servants will be trustworthy. By abandoning lying, one obtains a good name and reputation. By abandoning divisive speech, all beings become friends, and one becomes a friend at all times. By abandoning harsh speech, one will have no fear or dread. By abandoning wrong view, one will meet a virtuous friend who teaches right view. The dominating result is that the outer world becomes gentle and peaceful, crops ripen, and various foods grow together in one place. The separative result is that one becomes separated from sin and suffering. All of these appear in the present life of that birth, which is the result of the agent, therefore, in the Ratnavali it is also said: 'Whatever is proclaimed as the ripened result of non-virtue, the results of all virtues are the opposite of those results.' Thus it is said. After that, if one wishes to attain the gods of the higher realms, then meditation, immeasurable states, and the formless realms allow one to experience the bliss of Brahma and others. Thus it is said. And, 'Desire, pleasure, joy, happiness, and suffering, the four meditations that completely abandon them, allow one to share the same fate as the gods of Brahma, Clear Light, Pure, Great Virtue, and Great Fruit.' As it is said in the Ratnavali and the Suhrllekha, all of these must be diligently practiced. Thus, when accomplishing a good rebirth, just as the Brahmin boy did as described in the Vinayavastu. He also obstructs the good rebirth, thinking, 'He also obstructs the good rebirth,' so he obstructs it.