Tibetan
མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྐང་བ་རྒྱས་བ་མི་མཐུན་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྐང་བ་རྒྱས་བ་མི་མཐུན་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འཕྲུལ། །ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་སྙིགས་འགྲོའི་མགོན། །དྷ་ན་ཀོ་ཥར་པད་སྡོང་རྩེར་འཁྲུངས་པའི། །པདྨ་སཾ་བྷས་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་སྩོལ། །ལྔ་བདོའི་དུས་མཐའི་རྒྱལ་བསྟན་ལ་འཚེ་བའི། །ནག་ཕྱོགས་མི་བསྲུན་མཐར་སྐྲོད་ཁས་བླངས་བའི། །མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་བཀའ་སྡོད་པ། །དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གསོལ་མཆོད་རྩོམ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས། །རྣམ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུ་བཀོད་ལེགས་པ། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །ལྷ་ཆེན་འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་བཞིན་དུ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡོ་བྱད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་དང་། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ནི་ལྷུན་པོའི་སྤོ་དང་མཉམ། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ། །དམ་རྫས་བཟའ་དང་བཅའ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །མདོར་ན་རྟེན་རྫས་མཐུན་རྫས་བསྐང་བའི་རྫས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ལས་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྣམ་མང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་དག་དང་བའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བདེ་འབྱུང་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ། །གནོད་སྦྱིན་གངས་ཕུག་ཡུལ་གྱི་བདག་མོ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མེ་ལོང་བསྣམས། །མར་གད་མདོག་ཅན་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཆིབས། །འཁོར་དུ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་བྷ་ལིངྟ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་གྷ་ན་ཙཀྲ་སོགས། །བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །ང་བདག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བས་མཆོད། །ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཕུར་མཛེས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟ་འོག་དར་ཟབ་གོས། །འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་མར་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་རིགས། །རིན་ཆེན་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་། །གསེར་རི་རོལ་མཚོ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་འཛིན་ནེའུ་ལེ། །འདོད་འཇོའི་བ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྫིང་བུ་འབྲུ་སྨན་སྤོས། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སྒྲ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །མདའ་དར་མདུང་དར་མེ་ལོང་ཞགས་པ་བུམ། །མཁའ་ལྡིང་འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཕུར་ལྡིང་གཡོ། །སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་གཅན་གཟན་སོགས། །ཤ་རྐྱང་མ་ཧེ་རྟ་དང་གླང་ཆེན་འབྲོང་། །ཆུ་སྲིན་ཉ་དུང་ལ་སོགས་ཆུ་གནས་རིགས། །ཙ་ར་ཤེལ་སྒོང་མཛོ་དྲེལ་བ་གླང་དང་། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོའི་རིགས། །གསེར་དངུལ་བྱུ་རུ་མརྒད་བཻཌཱུརྱ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་བཀྲམ། །ཟ་འོག་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །མིག་སྨན་མདོག་ཅན་ལྷབ་ལྷུབ་དར་ནག་བེར། །རྔམས་བྱེད་འཛིན་པ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་བྱེད། །སྟོང་གསུམ་སྒྲ་ཡི་བཀང་བའི་གཡུ་འབྲུག་བཅས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་གླང་ཁྱིམ་དུ། །ལ་སྟོད་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་བདག་མོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །ལྗང་སྔོན་བེར་ཆེན་སྔོ་ཁྲ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཤང་ལང་དང་ནི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་བསྣམས། །མཚམས་སྤྲིན་མདོག་ཅན་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ཆིབས། །འཁོར་དུ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་བྷ་ལིངྟ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་གྷ་ན་ཙཀྲ་སོགས། །བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །ང་བདག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བས་མཆོད། །ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཕུར་མཛེས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟ་འོག་དར་ཟབ་གོས། །འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་མར་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་རིགས། །རིན་ཆེན་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་། །གསེར་རི་རོལ་མཚོ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་འཛིན་ནེའུ་ལེ། །འདོད་འཇོའི་བ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྫིང་བུ་འབྲུ་སྨན་སྤོས། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སྒྲ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །མདའ་དར་མདུང་དར་མེ་ལོང་ཞགས་པ་བུམ། །མཁའ་ལྡིང་འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཕུར་ལྡིང་གཡོ། །སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་གཅན་གཟན་སོགས། །ཤ་རྐྱང་མ་ཧེ་རྟ་དང་གླང་ཆེན་འབྲོང་། །ཆུ་སྲིན་ཉ་དུང་ལ་སོགས་ཆུ་གནས་རིགས། །ཙ་ར་ཤེལ་སྒོང་མཛོ་དྲེལ་བ་གླང་དང་། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་དུད་འགྲོའི་རིགས། །གསེར་དངུལ་བྱུ་རུ་མརྒད་བཻཌཱུརྱ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་བཀྲམ། །ཟ་འོག་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །བེར་ཆེན་སྔོ་ཁྲ་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་མདོག །མིག་སྨན་མདོག་ཅན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་། །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་སོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་བཅས། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་རིག་ལས་བྱུང་གཡང་མོ་ལུག་ཁྱིམ་དང་། །བོད་ཁམས་བལ་ཡུལ་སྐྱོང་བའི་མངའ་བདག་པོ། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་མོ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཆིབས་སུ་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས། །འཁོར་དུ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་བྷ་ལིངྟ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་གྷ་ན་ཙཀྲ་སོགས། །བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །ང་བདག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བས་མཆོད། །ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ཕུར་མཛེས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟ་འོག་དར་ཟབ་གོས། །འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་མར་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་རིགས། །རིན་ཆེན་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་། །གསེར་རི་རོལ་མཚོ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་འཛིན་ནེའུ་ལེ། །འདོད་འཇོའི་བ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྫིང་བུ་
Chinese
མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྐང་བ་རྒྱས་བ་མི་མཐུན་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྐང་བ་རྒྱས་བ་མི་མཐུན་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 顯現無量慈悲之發心，五具光芒所成濁世之怙主，於達納郭夏蓮莖頂端所生之，蓮花生加持於此時賜予。 於五濁末世危害教法之，黑方不馴順者誓言驅逐之，大力金剛猛烈的教敕住者，誓言堅穩十二尊祈供。 吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ，梵文天城體：हूँ ह्रीः，梵文羅馬擬音：hūṃ hrīḥ，字面意思：吽，舍)！ 雖未動搖清淨法界，然於幻化刹土無量之中，如勝幢寶殿般善妙莊嚴，眾多珍寶各式裝飾，天人福德力所生者，如大天自在之受用般，天與人之供品供雲，天物受用五妙欲，五大肉如須彌山之峰，五甘露如海般盈滿，誓物食用與飲用之眾，總之，所依物、和合物、圓滿物，共同與特殊超勝之誓句物，實有與意幻所生之供雲，眾多虛空藏之輪，此乃守護藏區之母神堅穩眾，為圓滿甚深意誓句於法界中，以清淨和悅之心奉獻，以慈悲之心祈請降臨此處。 吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ，梵文天城體：हूँ ह्रीः，梵文羅馬擬音：hūṃ hrīḥ，字面意思：吽，舍)！ 從覺知所生樂生交合之宮殿，夜叉雪山洞穴境之主母乃，大自在母金剛普稱母，深藍色魔之大氅披於身，持摩羯魚幢與鏡，酥油色之青綠玉龍為座騎，眷屬為百萬魔女所繞。 吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ，梵文天城體：हूँ ह्रीः，梵文羅馬擬音：hūṃ hrīḥ，字面意思：吽，舍)！ 為圓滿甚深意誓句之誓物乃，外之供品五妙欲，內之供品酒肉血食，秘密之供品會供輪等，大樂四喜之供品與，我執相於法界中解脫而供養，帷幔幡幢勝幢傘蓋莊嚴，珍寶眾多綢緞綾羅衣，
English
Herein lies the extensive fulfillment offering to the twelve Ma-srung Tänma sisters, entitled "Subduing Discordant Warfare." Herein lies the extensive fulfillment offering to the twelve Ma-srung Tänma sisters, entitled "Subduing Discordant Warfare." Emanation of Amitabha's loving compassion, Protector of degenerate beings, formed from fivefold light rays, Born atop a lotus stem in Dhanakosha, Padmasambhava, bestow your blessings now. Those who harm the Victorious Teachings at the end of the five degenerations, Those who vowed to utterly expel the unruly forces of darkness, Powerful Vajra Wrathful One's decree-obeying, I compose this supplication and offering to the oath-bound twelve Tänma sisters. Hūṃ Hrīḥ! (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ，梵文天城體：हूँ ह्रीः，梵文羅馬擬音：hūṃ hrīḥ，字面意思：Hūṃ, Hrīḥ) Though unwavering from the pure realm of Dharma, Amidst the immeasurable expanse of emanated fields, Beautifully arranged like a victorious palace, Adorned with various precious ornaments, Arising from the power of gods' and humans' merit, Just like the enjoyment of the great, playful god, Clouds of offerings, implements of gods and humans, Five desirable objects of divine substances and enjoyment, Five great meats, equal to the peaks of Mount Meru, Five nectars, spread out like an ocean, Assemblies of samaya substances, foods and drinks, In short, substances for support, harmonious substances, substances for fulfillment, Common and special, surpassing samaya substances, Clouds of offerings arising from actual wealth and mental emanation, This wheel of manifold sky-treasuries, Assembly of the protective mother goddesses, the Tänmas, who guard the land of Tibet, In order to fulfill your profound samaya in the expanse, I offer with a pure and joyful mind, With loving compassion, please come to this place. Hūṃ Hrīḥ! (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ，梵文天城體：हूँ ह्रीः，梵文羅馬擬音：hūṃ hrīḥ，字面意思：Hūṃ, Hrīḥ) From the palace of bliss-arising union born from perception, The mistress of the land, the yaksha snow mountain cave, The great self, Vajra Known to All, Dark blue, wearing a great demon cloak, Holding a makara banner and a mirror, Riding a turquoise dragon of butter-dregs color, Surrounded by a hundred thousand great demonesses. Hūṃ Hrīḥ! (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ，梵文天城體：हूँ ह्रीः，梵文羅馬擬音：hūṃ hrīḥ，字面意思：Hūṃ, Hrīḥ) The samaya substances for fulfilling your profound samaya are, Outer offerings, the five desirable objects, Inner offerings, medicinal alcohol and baliṅga, Secret offerings, gaṇacakra, etc., Offerings of the four joys of great bliss, And offering by liberating self-grasping characteristics into the expanse. Beautiful with curtains, banners, victory banners, and parasols, Various precious silks and brocade garments,
Chinese
各种谷物面粉，香味扑鼻的香料。 珍贵的须弥山，四大部洲和八小部洲。 金山，嬉戏之海，日月星辰闪耀。 外围的铁围山，环绕的海洋。 如意树和持宝鼬。 如意母牛，珍宝宝藏之瓶。 不耕而获的庄稼，水池，谷物药材香料。 无量宫殿，赞颂之歌美妙的声音。 吉祥物品，王权七珍。 箭、旗，矛、旗，镜子，绳索，宝瓶。 飞翔的各种鸟类翱翔飞舞。 虎、豹、熊、罴、狼、豺等猛兽。 盘羊、水牛、马和象、牦牛。 鳄鱼、鱼、海螺等水生生物。 骡子、骡、牦牛、牛和。 骏马、国王等家畜。 黄金、白银、珊瑚、翡翠、琉璃。 金刚石、蓝宝石等。 各种各样的珍宝如星星般闪耀。 锦缎、丝绸，各种各样铺满大地。 共通和不共通的三昧耶物。 连同眷属，请圆满甚深的意誓。 吽 舍。特别是，用于圆满意誓的三昧耶物是： 眼药颜色的飘逸黑丝绸。 令人畏惧的执持物，摩羯鱼旗。 银镜，照亮显有。 充满三千世界的音声的玉龙。 大自在母，金刚普闻母。 大黑天母，连同百万眷属。 请圆满意誓，消除违缘障碍。 吽 舍。从阿赖耶识所生的牛宫中。 拉堆香雄地方的女主是： 具德哈日金刚崖玛炯。 身披绿蓝色大氅。 手持尚郎和魔之绳索。 骑着彩虹色白嘴岩羊。 周围环绕着百万魔女。 吽 舍。用于圆满甚深意誓的三昧耶物是： 外供五妙欲。 内供五甘露、血、食子。 密供会供轮等。 大乐四喜之供养。 以及将我执、相融入法界而供养。 帷幔、幢幡、胜幢、幡旗庄严。 各种珍宝、锦缎丝绸衣物。 各种谷物面粉，香味扑鼻的香料。 珍贵的须弥山，四大部洲和八小部洲。 金山，嬉戏之海，日月星辰闪耀。 外围的
English
Various grains of flour, fragrant types of incense. Precious Mount Meru, the four continents and eight subcontinents. Golden mountains, playful oceans, shining sun, moon, and stars. The outer iron fence, the surrounding ocean. The wish-fulfilling tree and the jewel-holding mongoose. The wish-fulfilling cow, the precious treasure vase. Unplowed crops, ponds, grains, medicines, and incense. Immeasurable palaces, the beautiful sound of praise. Eight auspicious symbols, the seven royal treasures. Arrow, flag, spear, flag, mirror, lasso, vase. Various flying birds soaring and dancing. Tigers, leopards, bears, wolves, jackals, and other wild animals. Argali sheep, buffaloes, horses, elephants, and wild yaks. Crocodiles, fish, conches, and other aquatic creatures. Mules, hinnies, yaks, cows, and. Excellent horses, kings, and other domestic animals. Gold, silver, coral, emerald, lapis lazuli. Diamonds, sapphires, and so on. Various kinds of precious jewels scattered like stars. Brocades, silks, various kinds spread across the ground. The common and uncommon samaya substances. Together with the retinue, may you fulfill the profound heart commitment. Hūṃ hrīḥ. In particular, the samaya substances for fulfilling the heart commitment are: Eye medicine-colored, fluttering black silk. The terrifying attribute, the makara banner. Silver mirror, illuminating existence. Together with turquoise dragons filling the sound of the three thousand worlds. The great self-existing mother, Vajra Kundrakma. The Great Black Mother, together with a million retinues. Please fulfill the heart commitment and dispel adverse conditions and obstacles. Hūṃ hrīḥ. In the Ox house arising from the alaya consciousness. The mistress of Lato Jangjong is: Glorious Hari Vajra Yema Kyong. Wears a green-blue great cloak. Holds a shanglang and a demon's lasso. Rides a rainbow-colored white-mouthed argali sheep. Surrounded by a million demonesses. Hūṃ hrīḥ. The samaya substances for fulfilling the profound heart commitment are: The outer offering of the five sense objects. The inner offering of the five amritas, rakta, and baliṃta. The secret offering of gaṇacakra and so on. The offering of the four joys of great bliss. And offering by dissolving self-grasping and characteristics into the dharmadhatu. Curtains, banners, victory banners, pennants are beautiful. Various jewels, brocade silk garments. Various grains of flour, fragrant types of incense. Precious Mount Meru, the four continents and eight subcontinents. Golden mountains, playful oceans, shining sun, moon, and stars. The outer