Tibetan
གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་སྐུ་རབས་བཞི་པ། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་སྐུ་རབས་བཞི་པ། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།། འོད་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་བཀའ་བབས་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༧༩༣པ་སྟེ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཚན་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར། ཡབ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་དང་ཡུམ་ནམ་མཁའ་ནོར་འཛིན་དབང་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་ལས། གནས་དང་འབྲེལ་བ་གངས་ཀྱི་མཚམས༔ ཤུལ་གསུམ་བགྲོད་ལ་བལྟ་རྟོག་གྱིས༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིའི་སྐོང་སྟོང་འབུངས༔ ཞེས་དང་། ལྐོག་གྱུར་འདི་དོན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྤྲུལ་གཉིས་ནི་དབུས་མཐར་གབ༔ འགྲོ་དོན་དུས་བབ་དག་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ༔ གནས་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་གནས་དང་ཉེ་བའི་ཆར༔ གངས་རི་ཡིས་མཚན་གསེར་ལྡན་ཀླུང་ཆེན་འགྲམ༔ ཆེ་བཙན་རིགས་བཙུན་གསུམ་ཤུལ་གཙང་མའི་རྒྱུད༔ བསོད་ནམས་ཕ་ལ་ནོར་འཛིན་མ་ཐོགས་པར༔ ཡོད་ཅེས་སྣང་ཤེས་འདྲེས་པའི་ངང་ནས་གོ༔ ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་མཚུངས་སྐུ་གོང་མ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་འཚོ་དཀའ་ཡང་སྤྲུལ་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི་གཉིས་མངའ་རིས་དང་དབུས་ཕྱོགས། གཅིག་ཕྱོགས་འདི་དང་མི་རིང་བའི་སར་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་གི་རྩར་འཁྲུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་འོང་ཞེས་ཞབས་གྲས་ནང་མ་རྣམས་ལ་གསུང་འཕྲོས་སུ་བསྩལ་བ་ལྟར། གདན་ས་ཆེན་པོ་རུ་དམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཆོད་པའི་སའི་ཆ། སྔོན་ཡིག་མཁན་ལྡན་མ་རྩེ་མང་དང། པཎ་ཆེན་སྨྲི་ཏི་ཛྙ་ན། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས། དགེ་བཅུ་སའི་དཔྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྗོངས་ཆེན་མོ་འདན་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེ། གཞིའི་བདག་པོ་གངས་རི་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྱོང་བས་གངས་རི་ཞེས་པའི་སའི་མཚམས་གནས་ཆེན་སེང་གེ་གནམ་རྫོང་དང་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གླང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་ཞེས་གྲགས་པའི་ཉེ་འདབས་གསེར་ལྡན་འབྲི་ཆུའི་ཀླུང་ཆེན་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་གཡས་ཟུར། འདན་ར་ཁོ་དཔོན་ཚང་ཞེས་ཆེ་བ་བཙན་གྱི་རིགས་རྒྱུད་མ་ཉམས་ཤིང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པའི་ལྷ་ཁྱིམ་ཁང་རྒྱབ་ཏུ་ལྕང་མའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་གདུགས་ལྟར་མཛེས་པ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་རྫོགས་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ཞིག་ཡོད་པ་རྡུང་བཞིན་བཛྲ་གུ་རུའི་འཛབ་དབྱངས་སྒྲོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དབང་སྐུར་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་མཛད་པ་སོགས་དམ་པའི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད། དགུང་ལོ་ལྔ་ལ་སོན་སྐབས་ཁྱེའུ་ཡོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་མོའམ་དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ་ལྡན་ཁོག་ལོ་ཆུང་ནང་དུ་སྡེ་དགེའི་གཉེར་ཆེན་གཤེན་རབ་སྟག་རྒྱལ་གྱིས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་བཞི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་མཛད། དེ་སྐབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས། ད་རེས་ར་ཁོ་དཔོན་ཚང་གི་བུ་ཆུང་བ་དེ་འདིར་མ་འབྱོར་ཐབས་མེད་ཡིན་ཞེས་ནན་གསུང་གནང་། བཀའ་ལྟར་སྐུ་མདུན་དུ་ཁྲིད་པས་སྒྲུབ་དབང་རྒྱས་པ་སྐུ་རྐྱང་ལ་བསྩལ་བ་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་གནང་ནས་ལྗགས་ཀློག་མཁྱེན་པ་དང་ཐུགས་འཛིན་ཞལ་འདོན་ཆད་མེད་གནང་དགོས་ཚུལ་སོགས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་དོན་གྱི་ངོས་འཛིན་མཛད། དགུང་ལོ་བདུན་བཞེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོར་རྫོགས་ཆེན་གདན་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དང་། སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སོགས་མཆོད་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར། རྒྱལ་རོང་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དབོན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་འགྲུབ། བླ་མ་རིག་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་དབུ་ཆེ་དྲགས་རིམ་དཔོན་སློབ་སུམ་ཅུ་སྐོར་ཡབ་གཞིས་སུ་བྱོན་པ་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དང་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་མཛད་པས་བླ་གྲྭ་ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས་ཤིང་དད་པའི་མཆི་མ་དབང་མེད་དུ་འཐོར་བ་དང་བཅས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་ཡང་སྲིད་བཞི་པར་ཐུགས་ཐག་ཆོད། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་འཁོར་དང་ས་དབང་སྡེ་དགེའི་ཆིབས་ཁ་བ་སོགས་དཔོན་འཁོར་སུམ་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དལ་འབབ་གསེར་ལྡན་གྱི་ཆུ་བོ་བརྒལ་ཏེ་རུ་དམ་སྐྱིད་ཁྲམ་ལུང་དུ་ཆིབས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། རིམ་པར་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་ཆ་ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ། ཞེ་ཆེན། རྒྱ་རོང་། སྟག་མོ་སྒང་སོགས་རྩ་བའི་དགོན་ལག་ཁག་དང་། སྡེ་གླིང་གི་མི་ཆེན་དཔོན་མགོ་སྐྱ་སེར་བཅས་སྐྱེ་བོའི་འདུ་ཚོགས་ས་གཞི་མི་མངོན་པ་ཙམ་གྱིས། ཆིབས་བསུ་རིང་ཐུང་དང་སེར་ཕྲེང་བཀོད་བཤམས་སོགས་ལྷ་མིའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བ་བློའི་ར་བ་ལས་འདས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་བཅས། གོང་མའི་གདན་ས་རུ་དམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་མི་འཇིགས་སྡེར་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། གཙང་ཁང་ཐུབ་ཆེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་གྱིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཏེ་མཚན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསོལ། སླར་གསེར་ཁྲིར་ཞབས་པད་བཀོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་གི་བརྟན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་རྫོགས་ཆེན་གཞུང་གིས་ཁྲི་འབུལ་དང་། དེ་རྗེས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྐུ་ཚབ་གཉེར་ཆེན་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་ཁྲི་འབུལ་ཕུལ། རིམ་པར་རྒྱ་རོང་། གཡག་ཟེ། ཨོ་གུར་སོགས་ཡུལ་དགོན་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲི་འབུལ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་རོང་དབོན་བསམ་འགྲུབ་ནས་གསུང་བཤད་ཁྲོམ་ཐོག་ཆོད་པ་མཛད། ཕྱི་ཉིན་ཞེ་ཆེན་རིག་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ཚེ་ཆོག་དང་འབྲེལ་ཞབས་བརྟན་ལེགས་འབུལ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་དབོན་སྤྲུལ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོན་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལྗགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས། རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བབ་ལུགས་ཀྱིས་དབུ་དྲངས་ཏེ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འབེལ་གཏམ་འབྱམས་ཀླས་པ་གནང་། དེ་འབྲེལ་སྟག་དགོན་གདན་ས་ནས་དབོན་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་དང་ཁང་དམར་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་དང་རྫོགས་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་འབྲེལ་ཅན། གླིང་ཚང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཀུན་ཀྱིས་ཁྲི་སྟོན་དཔང་བསྟོད་དེ་ཕུལ། ཉིན་གསུམ་པར་སུ་ར་ཏོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་གར་སོགས་དགའ་སྟོན་མཐའ་རྒྱས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བར་མཛད། ཡབ་ཚང་ལ་དངུལ་སྲང་ཉིས་བརྒྱས་གཙོས་རྣམ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་བླུ་ཡོན་གནང་སྐྱེས་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་འབྱོར་ལྷ་མིའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་སྟོན་ཆེན་གསོལ་མགྲོན་འབུལ་འགྱེད་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ། དེ་ནས་བཟུང་ཉེ་བར་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་དབོན་པོ་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོས་མཛད་དེ་བགྲང་བྱ་བཞིའི་བར་དུ་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ནས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ལ་བསླབ་སྦྱང་ནན་ཏན་མཛད་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། བར་སྐབས་རྣམས་སུ་དབང་ལུང་གསན་བཞེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཅི་རིགས་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་ཡོངས་འཛིན་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚབ་ཏུ་མཁས་དབང་ཐུགས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་བཞུགས། འདི་ལོར་རྒྱ་
Chinese
第四世佐钦仁波切，米居南喀多杰的简略传记。 第四世佐钦仁波切，米居南喀多杰的简略传记。 光明秘密心髓教法的持有者，米居南喀多杰·策旺竹巴匝，于公元1793年，即第十三饶迥水牛年诞生。父亲索南饶丹和母亲南喀诺增旺姆之子，伴随着诸多奇妙的征兆降生。正如全知吉美林巴的金刚授记中所说：“与圣地相关的雪山边境，对三处遗迹的行进进行观察，埃卡扎匝的空盈涌现。”并且，“隐秘之事不会隐秘，三金刚化身之二隐藏于卫藏，利益众生的时机，大圆满之意化身，该地的西边，靠近圣地之处，以雪山为标志，金色的龙钦河畔，显赫强大的高贵三族，纯净的血统，索南为父，诺增为母，毫无阻碍地，存在，在显现与觉知融合的状态中得知。”说得非常清楚。同样，前世仁波切内顿丹增桑布的遗言中说：“我难以长久住世，但会出现三个化身，两个在阿里和卫藏地区，一个靠近此地，在一棵大树旁诞生，他将利益佛法。”如此向近侍们透露。正如佐钦大寺邬金桑丹林以西三日路程的地方，过去有译师丹玛孜芒，班禅释迦智，仲敦巴嘉瓦炯乃等众多印度和藏族圣贤涉足之地，十善圆满的广大地域，被称为丹域的精华之地。由地神冈底斯山八兄弟守护，以冈底斯山为界，靠近狮面空行母天堡和镇边寺庙朗塘卓玛拉康，在金色的长江缓缓流淌的右侧，丹热霍本家族，显赫强大的家族血统未衰败，神圣的。
English
The Fourth Dzogchen Rinpoche, a brief biography of Mingyur Namkhai Dorje. The Fourth Dzogchen Rinpoche, a brief biography of Mingyur Namkhai Dorje. Mingyur Namkhai Dorje Tsewang Drubpa Tsal, the holder of the teachings of the Light Secret Heart Essence, was born in 1793, the Water Ox year of the thirteenth Rabjung. He was born as the son of father Sonam Rabten and mother Namkhai Norzin Wangmo, accompanied by many wonderful signs. As it is said in the Vajra prophecy of Kunchen Jigme Lingpa: "The border of the snowy mountains related to the sacred site, observe the progress of the three traces, the emptiness of Ekajati emerges." And, "This hidden matter will not be hidden, two of the three Vajra incarnations are hidden in U-Tsang, the time to benefit beings, the emanation of the Great Perfection's mind, to the west of that place, near the sacred site, marked by the snowy mountains, on the banks of the golden Longchen River, the three noble and powerful clans, the pure lineage, Sonam as the father, Norzin as the mother, without hindrance, exists, known in the state of the union of appearance and awareness." It is said very clearly. Similarly, the previous incarnation, Ngedon Tenzin Zangpo, said in his last words: "It will be difficult for me to live long, but three incarnations will appear, two in Ngari and U-Tsang, one near this place, born next to a large tree, he will benefit the Dharma." Thus he revealed to his close attendants. As it is three days' journey west of the great Dzogchen Monastery Orgyen Samten Ling, a place where many Indian and Tibetan saints such as the translator Denma Tsemang, Panchen Smriti Jñana, and Dromtonpa Gyalwai Jungne have set foot, the vast land of complete ten virtues, the essence of the land called Denyul. Guarded by the eight brothers of the Gangtise mountain, the border marked by the Gangtise mountain, near the great sacred site Singe Namdzong and the border-taming temple Langtang Drolma Lhakhang, on the right side of the golden Yangtze River slowly flowing, the Denra Kho Pon family, the lineage of the noble and powerful family has not declined, sacred.
Chinese
化身为世代相传的拉康家族，在房屋后面有一棵像伞一样美丽的大柳树下诞生，没过多久就反复说“佐钦，佐钦”。 敲打着一面大鼓，唱诵着金刚上师（བཛྲ་གུ་རུ，vajra guru，金刚上师）的念诵之声。 同样地，也显现灌顶、讲经说法等仪轨，清晰地唤醒了圣者的习气。 五岁时，应德格（སྡེ་དགེ་）的管家香绕达杰（གཤེན་རབ་སྟག་རྒྱལ་）的邀请，前往了克尤·仁增钦波（ཁྱེའུ་ཡོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ）或巴沃·莱绕匝丹（དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ་ལྡན）的年幼身体中，在那里举行了长寿成就四魔降伏的大法会。 当时，仁增钦波（རིག་འཛིན་ཆེན་པོ）郑重地说：“这次拉科（ར་ཁོ་）家族的小儿子必须到这里来。” 按照他的指示，将他带到跟前，赐予了盛大的成就灌顶，并给予了一部长寿成就的经书，非常高兴地认可了他，并说他必须学会阅读、记住和不断地背诵。 七岁时，在土阴羊年，根据佐钦（རྫོགས་ཆེན་）法座继承人祖古·南喀策旺秋珠（སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་）和德格（སྡེ་དགེ་）法王等施主们的意愿，嘉绒（རྒྱལ་རོང་）祖古·丹贝尼玛（སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མ），翁·邬金桑珠（དབོན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་འགྲུབ），喇嘛仁增桑波（བླ་མ་རིག་འཛིན་བཟང་པོ）等三十位左右的上师和弟子来到了他的家乡。 转世灵童忆起了前世，并显现出许多喜悦的表情，所有的僧侣都生起了坚定的信念，不由自主地流下了信仰的泪水，最终确定他为成就自在佐钦巴（གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ）的第四世转世。 之后，与父母眷属和萨旺德格（ས་དབང་སྡེ་དགེ）的马队等三十位眷属一起，渡过了缓缓流淌的金河，前往了如丹（རུ་དམ་）的吉昌隆（སྐྱིད་ཁྲམ་ལུང་）。 依次在藏历五月初十的黎明时分，来自协庆（ཞེ་ཆེན），嘉绒（རྒྱ་རོང་），达摩岗（སྟག་མོ་སྒང་）等根本寺院和德林（སྡེ་གླིང་）的大人物、官员等僧俗民众聚集在一起，几乎看不到地面。 以迎接队伍的长短和黄色队列的布置等超越人类智慧的供云，以及人天财富的荣耀，前往上师的驻锡地如丹·
English
Born into the Lhakhang family, which has been passed down through generations, under a large willow tree that is as beautiful as an umbrella behind the house, he repeatedly said "Dzogchen, Dzogchen" not long after his birth. While beating a large drum, he chanted the Vajra Guru mantra (བཛྲ་གུ་རུ，vajra guru，Vajra Guru). Similarly, he clearly awakened the habits of a holy being by performing empowerments and giving Dharma talks. At the age of five, at the invitation of Degé's (སྡེ་དགེ་) steward Shenrap Takgyal (གཤེན་རབ་སྟག་རྒྱལ་), he went to Khyé'u Yol Rigdzin Chenmo (ཁྱེའུ་ཡོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ) or Pawo Lerab Tsalden's (དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ་ལྡན) young body, where he performed the great accomplishment of the Tsedrup Düshi Namgyal. At that time, Rigdzin Chenpo (རིག་འཛིན་ཆེན་པོ) solemnly said, "This time, the young son of the Rakho (ར་ཁོ་) family must come here." According to his instructions, he was brought before him, and he bestowed the extensive accomplishment empowerment upon him alone, and also gave him a scripture of Tsedrup, and was very pleased to recognize him, saying that he must learn to read, memorize, and constantly recite it. At the age of seven, in the Earth Female Sheep year, according to the wishes of the patrons such as Dzogchen (རྫོགས་ཆེན་) throne holder Tulku Namkha Tsedwang Chokdrup (སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་) and the Degé (སྡེ་དགེ་) Dharma King, Gyarong (རྒྱལ་རོང་) Tulku Tenpai Nyima (སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མ), Wön Orgyen Samdrub (དབོན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་འགྲུབ), Lama Rigdzin Zangpo (བླ་མ་རིག་འཛིན་བཟང་པོ), and about thirty other masters and disciples came to his home. The incarnate child remembered his previous lives and showed many joyful expressions, which gave all the monks firm faith and caused them to shed tears of devotion involuntarily, and finally determined him to be the fourth reincarnation of Drubwang Dzogchenpa (གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ). After that, together with his parents, relatives, and the Sakyong Degé's (ས་དབང་སྡེ་དགེ) cavalry, and a retinue of thirty, they crossed the slowly flowing Golden River and headed towards Rudam (རུ་དམ་) Kyitram Lung (སྐྱིད་ཁྲམ་ལུང་). In due course, on the morning of the tenth day of the fifth Tibetan month, at sunrise, the main monasteries such as Shechen (ཞེ་ཆེན), Gyarong (རྒྱ་རོང་), Tagmo Gang (སྟག་མོ་སྒང་), and the great figures and officials of Déling (སྡེ་གླིང་), both monastic and lay, gathered together, so that the ground was almost invisible. With offerings that surpassed human understanding, such as the length of the welcoming procession and the arrangement of yellow rows, and the glory of human and divine wealth, they proceeded to the seat of the previous master, Rudam.