Tibetan
ཐེག་པ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་བཤགས་པའི་རྩ་འགྲེལ་བསྡུས་པ་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐེག་པ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་བཤགས་པའི་རྩ་འགྲེལ་བསྡུས་པ་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་རྡུལ་སྙེད་སྤྲིན། །རྣམ་རོལ་ཨོཎྜི་ཡ་ནའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་ཚངས་པའི་རལ་ཀླུང་ལས། །ཉེར་བབས་ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་གངྒཱའི་ཆབ། །དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་དག་བྱེད་རྒྱུན། །ཐེག་དགུའི་བཤགས་པའི་དཀའ་གནད་བརྡ་ཙམ་དཀྲོལ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་དགོས་ཆེད་སོགས་དང་། རིམ་དགུ་སོ་སོར་བཤགས་པ། ཐུན་མོང་དུ་བཤགས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཕ་མའི་ཁུ་རྡུལ་ལ་རླུང་སེམས་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་སྟེ་བག་ཆགས་བརྟས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་ཞིང་དུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་སྡིག་གི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་སྡིག་པའི་ལས་མང་དུ་བགྱིས་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བསགས་སོང་སྒྲུབ་པ་ཅི་ཙུག་བྱེད་ཨང་སྙམ་པའི་གནོད་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་པའི་རྩ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བསྟན་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པའི་མནོ་བསམ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་སྐལ་བ་བཟང་པོར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རག་ལས་ཕྱིར་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྙམ་པ་སྟེ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྩ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ལམ་ཞུགས་བཤགས་པ་འདི། དུས་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དགེ་བསྙེན་དང་། གཞན་འདུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་ལྡན་དགེ་སློང་ཞེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འཆད་ཚུལ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བ་ཙམ་སྣང་ཡང་དོན་གྱི་གནད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་སྣང་མོད། དེ་ལྟར་དང་བའི་དད་པས་ཉ་སྟོང་དུས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་ལ་བླང་བའི་སྡོམ་པར་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་དངོས་སུ་མ་མཆིས་ནའང་མི་ཤེས་པའི་དབང་གི་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་ལ་ཉམས་པའི་བཀའ་ཆད་བྱུང་བ་ཡོད་ན་བཤགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་བསྒྱུར་ཏེ་རྩལ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཟས་ཉིན་གཅིག་འཚོ་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཉིན་རེ་ལ་མང་པོ་མི་ཟ་བའི་སྟན་གཅིག་པ་དང་། ཆོ་ག་བཞིན་སླར་ཡང་འདོད་པ་མི་བྱེད་པས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་སྟེ་ཟས་ཀྱི་སྦྱངས་ཡོན་གསུམ་དང། གོས་གསར་བ་འཕྱོར་པོ་སོགས་ཀྱི་ཞེན་འདོད་སྤངས་ཕྱིར་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། སྤུ་ཅན་དང་། འཇམ་པོ་སྤང་བ་ཕྱིང་བ་དང་། གོས་ཐེབ་ལྷག་མང་བོ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་སྟེ་གོས་ཀྱི་སྦྱངས་ཡོན་གསུམ། གནས་རྣམ་གཡེང་འདུ་ལོང་ཅན་སོགས་སྤངས་བ་དགོན་པ་བ་དང་། སྟེང་ནས་ཐོག་འབུབ་མཐའ་བསྐོར་བརྩིགས་པ་དང་གྱང་དང་ལྕགས་རི་སོགས་བཤམས་ཤིང་བཙན་པའི་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བླ་གབ་མེད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་གཉིས། གནས་སྐྱིད་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་བདག་བཟུང་སྤངས་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་པ་སྟེ་གནས་ཀྱི་སྦྱངས་ཡོན་བཞི། ཉལ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་བ་ཙོག་པུ་བ་དང་། མལ་གདན་སོགས་འཇམ་པ་དང་དྲོ་བའི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་ཞེན་སྤངས་པ་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་མལ་གདན་གྱི་སྦྱངས་ཡོན་གཉིས་རྣམས་སྡོམ་པས་སྦྱང་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས་ཏེ་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་སོགས་ཏེ་དེ་ཡང་དམན་མཆོག་གི་དབང་གིས་ཉེས་བྱས་སམ་ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ། འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སོ་ཐར་གྱི་འདུལ་ཁྲིམས་རྣམས་བསྲུང་བའི་དགེ་ཚུལ་ལ་ཉམས་པ་བྱུང་ན་བཤགས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྒ་ཤི་ནས་མ་རིག་པའི་བར་གྱི་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་མཚང་རྟོགས་ཤིང་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བཤིག་པས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས་པས། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྱེད་ཙམ་རྟོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་རང་རིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཉམས་པ་བྱུང་ན་བཤགས་པ་དང་། ཐེག་མཆོག་ཟབ་མོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པར་སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་མནོས་ནས། ཆོ་གའི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་ནི་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལམ་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་སྨོན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེའི་ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟ་བུའི་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་དང་། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ལས་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཉི་ཤུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ། བློན་པོར་ངེས་པ་ལྔ། ལས་དང་པོ་ལ་འབྱུང་བ་བརྒྱད་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བཏང་བའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་འགལ་རྐྱེན་རང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བདུན་མ་མཆིས་པ་དང་། སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་དགུ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཉམས་པ་བྱུང་ན་བཤགས་པ་དང་། ལུས་དག་པ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ། ངག་དག་པ་གཟུང་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསྟོད་པ། སེམས་དག་པ་མཚན་མེད་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་སྟེ། དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཀྲྀ་ཡའི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་གྲོགས་མིང་སྲིང་ལ་གུས་པ། རང་གི་ལྷ་དུས་ཚིགས་སུ་མཆོད་ཅིང་། རང་གི་སྔགས་རྒྱུད་བསྲུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྣོད་མིན་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་པ་བྱུང་ན་བཤགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཡོ་ག་དང་། སྤྱོད་པ་ཀྲྀ་ཡ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སྤྱོད་ཅིང་། སྒོམ་པ་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤུན་ནམ་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། ལྟ་སྤྱོད་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་ཨུ་པ་ཡའི་
Chinese
趋入乘道的忏悔根本释文略集，名为《解脱道灯》之论著。
English
A Concise Root Commentary on the Confession of Entering the Path of Vehicle, entitled "Lamp of the Path to Liberation."
Chinese
进入戒律之门后，如果受持八关斋戒，在每月初八或十五等日子里，如果违犯了戒律，虽然实际上并没有视为过失，但如果因为无知而未能如法守护，导致居士戒出现破损，则应忏悔。之后，向上调整心态，更加努力。对于声闻来说，通过托钵乞食来维持一天的生计，每天只吃一顿饭，如法地不再贪求，不再接受，这就是三种食物的功德。为了断除对新衣和华丽衣着的贪恋，穿着破旧的粪扫衣，舍弃毛织品和柔软的衣物，穿着毡毯，不储存过多的衣物，只持有三法衣，这就是三种衣物的功德。远离喧嚣和人群，住在寂静的寺庙里，舍弃建造高楼大厦、围墙和铁栅栏等坚固住所的贪恋，住在无顶棚的地方，住在树下。为了舍弃对舒适住所的贪恋和占有，住在坟墓里，这就是四种住所的功德。舍弃对睡眠的贪恋，保持坐姿，舍弃对柔软温暖的床垫等舒适的追求，保持原样，这就是两种床垫的功德。总而言之，进入这十二种苦行的功德之门，经常修行，受持声闻戒，包括四根本戒和六随戒等。根据根基的高低，可能会犯下四种根本罪或堕罪，十三种僧残罪，三十种舍堕罪，九十种单堕罪，四种悔过罪，一百一十二种恶作罪，总共二百五十三种别解脱戒律。如果守护这些戒律的比丘出现破损，则应忏悔。通过了解十二缘起中从老死到无明的流转次第，认识到轮回的过患，并通过从无明到老死的逆转次第，进入生起自身智慧的方法之门，从而受持独觉戒。因此，了知轮回的一切法都只是依赖于因缘而生起，没有自性，并且了知包含显现和存在的内外一切缘起都如幻如梦，从而证悟人无我。
English
After entering the gate of discipline, if one observes the eight precepts of the Upavasatha, taking vows on the eighth or fifteenth day of each month, etc., although there is no actual view of transgression if the precepts are violated, if the layperson's vows are broken due to ignorance and failure to protect them properly, then one should confess. Afterward, adjust one's mindset upward and strive harder. For the Shravakas, sustaining oneself for one day by begging for food, eating only one meal a day, and not craving or accepting again according to the ritual, these are the three merits of food. To abandon attachment to new and luxurious clothes, wearing tattered rags, abandoning woolen and soft clothes, wearing felt, and not storing too many clothes, but only holding the three Dharma robes, these are the three merits of clothing. Abandoning noisy and crowded places, living in quiet monasteries, abandoning the craving for building tall buildings, walls, and iron fences, etc., living in places without roofs, and living under trees. To abandon attachment to and possession of comfortable dwellings, living in cemeteries, these are the four merits of dwelling. Abandoning attachment to sleep, maintaining a sitting posture, abandoning the pursuit of comfort such as soft and warm mattresses, and remaining as is, these are the two merits of bedding. In short, entering the gate of these twelve qualities of asceticism, constantly practicing, and taking the Shravaka vows, including the four root vows and six secondary vows, etc. Depending on the level of one's foundation, one may commit four root sins or defeats, thirteen Sanghavasesa offenses, thirty Nissaggiya Pacittiya offenses, ninety Pacittiya offenses, four Patidesaniya offenses, and one hundred and twelve Dukkata offenses, totaling two hundred and fifty-three Pratimoksha precepts. If a Bhikshu who observes these precepts experiences a breach, then one should confess. By understanding the sequence of the twelve links of dependent origination from old age and death to ignorance, recognizing the faults of Samsara, and by reversing the sequence from ignorance to old age and death, entering the gate of the method of generating one's own wisdom, thereby taking the Pratyekabuddha vows. Therefore, knowing that all phenomena of Samsara arise only in dependence on conditions and have no inherent nature, and knowing that all internal and external dependent origination encompassing appearance and existence is like an illusion or a mirage, thereby realizing the absence of self of the individual.
Chinese
并且稍微证悟了法无我，不依赖善知识，自己证悟自己的觉性，如果自生（自力）的律仪发生破损就忏悔，进入不厌倦修持甚深大乘无边利他之行的伟人之道，受持两种菩萨戒中的任何一种后，从仪轨的表示中产生为了他人的利益而获得菩提的愿望，比如想要走路的人一样的发愿。为了菩提而行持它的法，进入六度，为了行持而进入道路就像正在行走一样，这就是世俗菩提心的愿和行两种。以及从修习法性离戏之义的止观瑜伽中见到的是胜义菩提心，这些的相违品的根本堕罪二十条，国王的五种决定，大臣的五种决定，对于初学者出现的八种以及共同舍弃愿行二者的相反方面的律仪二十条，以及善法摄集、利益有情的律仪等，没有违背自他行为的七种过失，对于不破损律仪的三种因和增长的九种缘精进的比丘，如果发生破损就忏悔。身体清净是沐浴和清洁，语言清净是持咒和念诵赞颂，心清净是无相和有相的等持，观修智慧勇识是主，誓言勇识是臣的方式，共同进行布萨，进入清净三种的门后，主要进行身语的行为，从受持克里亚（梵文：Kriyā，梵文罗马拟音：Kriyā，汉语字面意思：事）的誓言后，信仰三宝，恭敬金刚上师和道友兄弟姐妹，按时供养自己的本尊，守护并证悟自己的咒续，不把咒语和手印给予非法器等，如果事续的十四条根本堕罪的相反方面的誓言发生破损就忏悔。见解是瑜伽，行为像克里亚一样行持两种，修习是自己观想为誓言者，在前面以兄弟或朋友的方式修持智慧本尊，进入见行平等修持的
English
And slightly realized the selflessness of phenomena, without relying on a virtuous friend, realizing one's own awareness, if the self-generated (self-powered) vows are broken, then confess. Entering the path of the great being who is not weary of practicing the profound Mahayana's boundless benefit for others, receiving either of the two Bodhisattva vows, from the representation of the ritual arises the desire to attain enlightenment for the benefit of others, like the aspiration of someone who wants to walk on the road. For the sake of enlightenment, practicing its Dharma, entering the six perfections, entering the path for the sake of practice is like walking, these are the two types of conventional Bodhicitta: aspiration and action. And what is seen from the practice of the Shamatha-Vipassana yoga of the meaning of the nature of reality, free from elaboration, is the ultimate Bodhicitta, the twenty root downfalls that are contrary to these, the five certainties of the king, the five certainties of the minister, the eight that appear to beginners, and the twenty vows on the opposite side of jointly abandoning both aspiration and action, as well as the vows of gathering virtue and benefiting sentient beings, etc., without the seven faults of violating one's own and others' behavior, for a Bhikshu who strives for the three causes of not breaking the vows and the nine conditions of increasing them, if a breakage occurs, then confess. Body purification is bathing and cleanliness, speech purification is holding mantras and reciting praises, mind purification is the Samadhi of non-conceptual and conceptual, meditating on the wisdom being as the lord and the Samaya being as the subject, jointly performing Uposatha, after entering the door of the three purifications, mainly performing the actions of body and speech, from receiving the Kriya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) vows, believing in the Three Jewels, respecting the Vajra master and Dharma friends, brothers and sisters, offering to one's own deity on time, protecting and realizing one's own mantra lineage, not giving mantras and mudras to non-vessels, etc., if the vows on the opposite side of the fourteen root downfalls of the Kriya Tantra are broken, then confess. The view is Yoga, the behavior is like Kriya, practicing both, the meditation is visualizing oneself as the Samaya being, in front of one practicing the wisdom deity in the manner of a brother or friend, entering the