Tibetan
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ༄༅། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་དྲུག་གང་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ཕོག་པས་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་བྱང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པུཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མ་མཱེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱ༔ ཚར་གཅིག་བརྗོད། ནྲྀ་ཡཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚེ་ལས་འདས་པ་རིགས་དྲུག་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་རྟེན་མཚན་བྱང་འདི་ལ་གཉིས་མེད་ཁུག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤི་གཤེད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃཿ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་གཤིན་ལྕགས་བགེགས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃཿ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཐུན་བྲབ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་། །མི་ལུས་ཚེ་འཕོས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ནུབ། །ཉོན་མོངས་ལས་དབང་རྗེས་འབྲང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོར་ལྟུང་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང་། །བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སོང་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས། །སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདིར་ཤོག་ཅིག །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ མིང་བྱང་བཟུང་ལ། ཀྱཻ་མ་འཕན་ཕྲན་མཛེས་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན། །མིང་ཡིག་བྱང་བུ་འདི་ནི་ངག་གི་རྟེན། །མེ་ལོང་གསལ་བ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟེན། །རས་ཕྲུག་གོས་དང་གདུགས་འདི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱིང་དཀར་འདུག་གདན་སྨྱུག་འདི་འཇུ་བའི་ཤིང་། །ཚེ་འདས་ལུས་རྟེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན། མཚན་བྱང་ཉེ་འབྲེལ་གཅིག་གིས་བཟུང་ལ། ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་གྱིས། །ཞེ་སྡང་སེར་སྣ་གཏི་མུག་ཕྲག་དོག་དང་། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་ལས་དབང་གིས། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །འཁོར་བའི་ལས་ངན་འདི་ལས་བདག་སྒྲོལ་མཛོད། །ཅེས་ཚེ་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་དམིགས་ལ། བྲམ་ཟེ་དུང་ཕྲེང་གི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ལ་འདི་སྐད་དོ། ། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེ་སྡང་སེར་སྣ་གཏི་མུག་ཕྲག་དོག་དང་། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་བག་མེད་སྤྱོད་པའི་མཐུས། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ངན་བསགས། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་རིགས་དྲུག་ལ་སྐྱེས་ན། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱོབས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག །བཞུགས་སོ་དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་ཚིག་འདི་སྨྲོས། །བཟོད་པའི་ཆོས་ཐོབ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག །མེ་ཆུ་བསིལ་དྲོད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྦྱིན་པའི་ཆོས་ཐོབ་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག །རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཐོབ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག །པོ་ཏིས་དུད་འགྲོའི་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་སེང་རབ་བརྟན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཐོབ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག །གོ་མཚོན་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐག་བཟང་རིས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བསམ་གཏན་ཆོས་ཐོབ་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག །པི་ཝང་འཛིན་པས་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་ཐོབ་ལེ་ལོ་རྣམ་པར་དག །གསེག་གཤང་པར་བུས་སྐྱེ་འཆིའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མར་མེ་དང་ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཚ་གྲང་སྐྱོབས་མཛད་མེ་ཆུའི་དབང་། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ། །ན་རག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག །དུ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ཐོགས་ལ། ཨཱཿ རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་བུམ་པ་ན། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །པྲེ་ཏའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག །པྲེ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། པོ་ཏི་ཐོགས་ལ། ཨོཾ། ཤེས་རབ་རིག་པའི་པོ་ཏི་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོའི་གསུངས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཉིད་ལས་སྒྲོལ། །ཏིཪྱའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག །ཏྲི་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྱ་ཀ་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། གོ་མཚོན་ཐོགས་ལ། ཧཱཿ རལ་གྲི་དང་ནི་གོ་ཆ་འདི། །སྒྲོལ་དང་སྲུང་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཆས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །ཧེ་ས་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག །སུ་སརྦ་དུ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པི་ཝཾ་ཐོགས་ལ། སྭཱ། ལོངས་སྤྱོད་བདུད་ཀྱི་གཡེང་འཇོམས་པ། །པི་ཝང་སྙན་པའི་དོན་བྱེད་འདིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལུས་རྫོགས་ཤོག །ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བིདྱཱན་ཁད་ཁ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསེག་ཤང་པར་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་པར་བུར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །གསེག་ཤང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྟགས་བརྡ། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །ཨ་ཝཱ་དྷུ་ཏིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གླུད་གཏོར་ཆང་བུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི། །ཚེ་འདས་འདི་ཡི་སྔོན་ཆད་ལན་ཆགས་རིགས། །ཕྱིན་ཆད་ཐར་བའི་གེགས་བྱེད་གཤེད་བདུད་རྣམས། །གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་གྱིས་ལ། །ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་བའི་གེགས་མ་བྱེད། སརྦ་བིགྷྣན་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་གཙྪ།དེ་ནས་བྲབ་རྫས་ཐོགས་ལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དུག་མི་མངའ། །རྩ་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།
Chinese
甚深法寂怒密意自解脱中，度脱六道处所简略法。
English
From the Profound Dharma Peaceful and Wrathful, the Spontaneous Liberation of Intentions: A Concise Method for Guiding Beings from the Six Realms.
Chinese
为了安置的缘故。以无有希冀恐惧之心来到此处！阿那日苏智 贝度 昂 固夏 杂（藏文，梵文天城体：अनृ सुत्रि प्रे दु अ कु श ज，梵文罗马拟音：anri sutri pre du a ku sha ja，汉语字面意思：无欺，善说，胜，于，钩，生）。手持名牌。唉玛！这美丽的幡幢是身体的所依。名字符牌是语的所依。明亮的镜子是意的所依。绸缎衣物和伞是宫殿。白色的毡垫和手杖是抓握的木头。请亡者安住于此身体的所依中！谛叉 萨玛雅 连（藏文，梵文天城体：तिष्ठ समय लह，梵文罗马拟音：tistha samaya laha，汉语字面意思：安住誓言）。一位近亲手持名牌。唉玛！像我一样的可怜众生，由于恶业，嗔恨、吝啬、愚痴、嫉妒，以及傲慢、贪欲等强烈业力的支配，堕入六道轮回，饱受痛苦。请从轮回的恶业中解救我！如此观想亡者所说。讲述婆罗门海螺的故事，如此说道：唉玛！亡者您已经舍弃了身体，由于嗔恨、吝啬、愚痴、嫉妒，以及傲慢、贪欲、放荡行为的力量，造作了享用十不善业的恶业。那样的异熟果报，若转生于六道之中，祈请救护六道众生的六位薄伽梵能仁，安住于此，皈依他们，说出这些话语：获得忍辱之法，嗔恨得以清净，平息地狱的寒热痛苦。法王啊，我向您皈依！获得布施之法，吝啬得以清净，以珍宝箱解除饿鬼的饥渴。薄伽梵食火者，我向您足下皈依！获得智慧之法，愚痴得以清净，以经书解除畜生的愚痴喑哑痛苦。薄伽梵狮子贤，我向您皈依！获得戒律之法，嫉妒得以清净，平息非天手持武器争斗的痛苦。薄伽梵善绳，我向您皈依！获得禅定之法，傲慢得以清净，以琵琶解除死亡迁变的痛苦。薄伽梵帝释天，我向您皈依！获得精进之法，懈怠得以清净，以石板解除生死业障。薄伽梵释迦能仁，我向您皈依！之后是灌顶，手持酥油灯和沐浴瓶。吽。救护寒热，水火之灌顶。亡者您获得此灌顶，从地狱的寒热痛苦中解脱。那落迦的痛苦
English
For the sake of placement. Come here with a mind free from hope and fear! Ah nri su tri pre du am ku sha ja (藏文，梵文天城体：अनृ सुत्रि प्रे दु अ कु श ज，梵文罗马拟音：anri sutri pre du a ku sha ja，汉语字面意思：Without deception, well spoken, victorious, to, hook, born). Holding the name tag. Alas! This beautiful pennant is the support of the body. The name card is the support of speech. The clear mirror is the support of mind. The silk clothes and umbrella are the palace. The white felt cushion and cane are the grasping wood. Please let the deceased abide in this support of the body! Tishtha samaya laha (藏文，梵文天城体：तिष्ठ समय लह，梵文罗马拟音：tistha samaya laha，汉语字面意思：Abide, vow). A close relative holds the name tag. Alas! Like me, sentient beings with bad karma, due to the power of negative actions such as hatred, stinginess, ignorance, jealousy, and arrogance, desire, fall into the six realms of samsara, and experience suffering. Please liberate me from this negative karma of samsara! Thus, visualize the deceased speaking. Recount the story of the Brahmin Conch, saying this: Alas! Deceased one, you have abandoned your body, due to the power of hatred, stinginess, ignorance, jealousy, and arrogance, desire, and reckless behavior, you have accumulated negative karma by indulging in the ten non-virtuous actions. If the ripening result of that is to be born in the six realms, I pray that the six Bhagavan Thubpas who protect the six realms, abide here, take refuge in them, and speak these words: Obtain the Dharma of patience, may hatred be purified, pacify the heat and cold suffering of hell. Dharma King, I take refuge in you! Obtain the Dharma of generosity, may stinginess be purified, with a treasure chest, relieve the hunger and thirst of the pretas. Bhagavan Flaming Mouth, I take refuge at your feet! Obtain the Dharma of wisdom, may ignorance be purified, with scriptures, relieve the suffering of the dumb and foolish animals. Bhagavan Lion Brave Stable, I take refuge in you! Obtain the Dharma of morality, may jealousy be purified, pacify the suffering of the Asuras fighting with weapons. Bhagavan Good Cord, I take refuge in you! Obtain the Dharma of meditation, may arrogance be purified, with a lute, relieve the suffering of death and transference. Bhagavan Indra, I take refuge in you! Obtain the Dharma of diligence, may laziness be purified, with a slate, purify the karmic obscurations of birth and death. Bhagavan Shakya Thubpa, I take refuge in you! Then is the empowerment, holding the butter lamp and bathing vase. Hum. Empowerment of fire and water that protects from heat and cold. By bestowing this empowerment upon you, deceased one, may you be liberated from the heat and cold suffering of hell. The suffering of Naraka
Chinese
愿解脱！度达哈度哈，萨尔瓦纳拉卡德嘿敦吽帕！手持珍宝匣，啊！珍宝匣的宝瓶中，安住着寂怒本尊众。因对亡者您灌顶，从饿鬼大苦中解脱。愿断除转生为饿鬼之门！ 普热巴匝巴匝，萨尔瓦普热达卡德嘿敦吽帕！手持经函，嗡！这智慧明觉的经函，是过去现在未来三世佛的寂怒语。因对亡者您灌顶，从畜生道中解脱。愿脱离旁生的痛苦！ 德热玛塔玛塔，萨尔瓦德热亚卡德嘿敦吽帕！手持盔甲兵器，哈！这刀剑和盔甲，是度脱和守护的寂怒装。因对亡者您灌顶，从非天争斗中解脱。愿脱离嘿萨卡的痛苦！苏萨尔瓦度拉萨尔瓦卡玛普拉维夏亚吽帕！手持琵琶，梭哈！平息享乐魔的散乱，这琵琶悦耳的意义是，因对亡者您灌顶，从堕落的大苦中解脱。愿一生圆满成佛！啊，萨尔瓦达塔嘎达比迪亚卡德卡钦达钦达吽帕！手持钹和法螺，吽！珍宝法螺中安住着本尊众，钹是诸佛心意的象征。因对亡者您灌顶，从人的大苦中解脱。愿获得阿瓦都底的灌顶！嗡，钦达钦达萨尔瓦阿瓦拉纳尼吽帕！一个用六种酒食装饰的食子。嗡啊吽！念诵三遍，观想不可思议的欲妙，吽！这无量欲妙受用食子，是亡者此生的前世宿债之类，以及未来解脱的障碍作祟鬼魔等，以此食子令其欢喜满足，不要作亡者此生的解脱之障碍。萨尔瓦比格念巴令达卡哈伊卡哈伊嘎匝。之后手持驱魔物，贪嗔痴三毒，这些是世间的三毒，三宝没有毒，以三宝的真谛降伏毒。贪嗔痴三毒，这些是世间的三毒，三根本本尊众没有毒，以三根本的真谛降伏毒。贪嗔痴三毒，这些是世间的三毒。
English
May (he/she) be liberated! Du da ha du ha sarva naraka te he dun hung phat! Holding a precious casket, Ah! In the vase of the precious casket, reside the peaceful and wrathful deities. By empowering the deceased, liberate (him/her) from the great suffering of the pretas. May the door to rebirth as a preta be severed! Pre pa tsa pa tsa sarva preta ka te he dun hung phat! Holding a book, Om! This book of wisdom and knowledge is the speech of the peaceful and wrathful Buddhas of the three times. By empowering the deceased, liberate (him/her) from the realm of animals. May (he/she) be free from the suffering of animals! Tri ma tha ma tha sarva tirya ka te he dun hung phat! Holding armor and weapons, Ha! This sword and armor are the attire of the peaceful and wrathful for liberation and protection. By empowering the deceased, liberate (him/her) from the great strife of the asuras. May (he/she) be free from the suffering of the hesa kas! Su sarva du la sarva karma praveshaya hung phat! Holding a lute, Svaha! Subduing the distractions of the enjoyment demons, this lute's melodious purpose is, by empowering the deceased, liberate (him/her) from the great suffering of falling. May (he/she) perfect the body in one lifetime! Ah sarva tathagata vidyan khadga chindha chindha hung phat! Holding cymbals and a conch shell, Hung! In the precious conch shell reside the deities, the cymbals are the symbolic signs of the Buddhas' minds. By empowering the deceased, liberate (him/her) from the great suffering of humans. May (he/she) obtain the empowerment of Avadhuti! Om chindha chindha sarva avarana ni hung phat! One offering cake (torma) adorned with six kinds of alcohol and food. Om Ah Hung! Reciting three times, visualizing inconceivable desirable qualities, Hung! This immeasurable torma of desirable qualities and enjoyments, is for the karmic debts of this deceased from past lives, and for the obstructing and tormenting demons who hinder liberation in the future. By this torma, may they be pleased and satisfied, and do not obstruct the liberation of this deceased. Sarva bighnan balingta kha hi kha hi gachchha. Then, holding the items for dispelling, the three poisons of desire, hatred, and ignorance, these are the three poisons of the world. The Three Jewels are without poison, by the truth of the Three Jewels, subdue the poison. The three poisons of desire, hatred, and ignorance, these are the three poisons of the world. The Three Roots deities are without poison, by the truth of the Three Roots, subdue the poison. The three poisons of desire, hatred, and ignorance, these are the three poisons of the world.