Tibetan
་གཞན་འགའ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ན། །སྐྱབས་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་ཐོན། །དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ལ་མ་འབྱམས་པར། །དོན་ལྡན་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར། །རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །ད་ནི་ངེས་པར་ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་གྱིས། །སྐྱིད་འདོད་བདེ་སེམས་དལ་བར་མ་སྡོད་པར། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་སྲན་གྱིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་རེམ། །བྱ་བ་ཚུབ་ཚུབ་དགེ་སྦྱོར་མ་སྤུར་ལ། །དབེན་པར་གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་། །རེས་དལ་རེས་སྒྲིམ་ཐང་ལྷོད་མ་བྱེད་པར། །ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་ཚེ་དང་སྙོམས། །འཆི་དུས་ཕན་པ་ལྷ་ཆོས་རང་རིག་ཡིན། །རང་དབང་མ་ཆོད་བག་ཆགས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་མེད་ལས། །ཐར་བར་དཀའ་ཞིང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་མང་། །འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་སྟོང་གི་གཡང་ས་ཡིན། །ཐུར་དུ་ལྷུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །འཁོར་བ་མེ་འོབས་བཙོན་དོང་ལྟ་བུ་སྟེ། །བདེ་བ་ཚིག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་མནར། །འཁོར་བ་དུག་དང་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དགེ་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཐར་མེད་མར་མར་བྱིང་། །འཁོར་བ་མཚོ་དང་མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟེ། །བརྒལ་བར་དཀའ་ཞིང་དགེ་ཆོས་ཡོན་ཏན་སྒྲིབ། །འཁོར་བའི་བྱ་ལས་གནས་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ནམ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་སླད་འཁོར་བ་ད་རེས་ཅི་བརྒལ་མཛོད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀྱེ་མ་འདི་དག་མི་དགེའི་ལས་ལས་བྱུང་། །ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉུག་རིང་བསླུ་བ་མེད། །ལས་ངན་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་མ་བྱང་ན། །ཐར་བ་འདོད་ཀྱང་བག་ཆགས་རྙིས་བཟུང་འདྲ། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། །སྔར་གྱི་ལས་ངན་བཤགས་ཤིང་སྦྱང་བར་བྱ། །ཕྱིན་ཆད་ལས་ངན་མི་དགེ་རབ་སྤང་ལ། །ལས་བཟང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་ཐོན། །ཅི་ལྟར་ཉི་མ་འོད་སྟོང་འབར་བ་དག །སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་ན་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་ལྟར་རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཡང་། །སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་ན་ཡོངས་སུ་གསལ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ལ་འབད། །སྒྲིབ་པ་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཆར། །བསླུ་བ་མེད་པའི་རེ་ལྟོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བློ་གཏད་དམ་པར་བཟུང་། །སྐྱིད་དམ་སྡུག་གམ་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མ་གཏོགས་རེ་ལྟོས་སྤངས། །རེ་ལྟོས་བློ་གཏད་མི་འགྱུར་ཐུབ་པ་ན། །ཉེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས། །སྐྱབས་ཆེན་དམ་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་འབད་པ་ཐོན། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཡོད་ཅི་བྱས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟེ། །ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་བདེ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསམ། །ནུས་ཚད་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་བྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྡུག་མེད་བདེ་དང་མི་བྲལ་དགའ་བ་དང་། །ཀུན་སྣང་རིས་སུ་མ་ཆད་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཀུན་སློང་བསམ་པ་ཡིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་སྟེ། །ཀུན་མཉམ་དམིགས་པ་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །མཆོད་དང་མ་ནུས་ལ་སྟེར་སྦྱིན་པ་སྟེ། །དངོས་འཛིན་ཞེན་པ་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྡོམ་གསུམ་མ་ཉམས་བསྲུངས་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཁྱག་པ་བཟོད་པ་སྟེ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དགེ་བ་ནུས་ཚད་སྒྲུབ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །སྤྲོས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསམ་གཏན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །སྐྱེ་འགགས་གནས་དང་བྲལ་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །འབད་དང་འབད་མེད་ངང་ལ་རྫོགས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་གོ་བ་ཐོས་པ་སྟེ། །ཅི་ལྟར་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཡིན་མིན་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་བསམ་པ་སྟེ། །མ་ནོར་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ན་བློ་གྲོས་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་སྐྱོང་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། །མཉམ་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་ན་ཉམས་རྟོགས་ལྡན། །མ་ནོར་འཆུག་མེད་ཐོས་དང་བསམ་སྒོམ་རྣམས། །མ་གཡེལ་སྤྲུག་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིན། །གཅིག་པུར་འདུག་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བྱ་བ་བཏང་བ་ཡིན། །ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོག་འཁྲུལ་བའི་བྱ་བ་ཐོངས། །ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཚེ་འདིའི་ཞེན་ཆགས་ཏེ། །གང་ལའང་མ་ཆགས་ཕྱི་མའི་གཏན་བདེ་སྒྲུབ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ས་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཏེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཡིན། །བཀའ་གཞུང་ཚད་མ་རྣམས་དང་གོ་བསྟུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དར་རྒྱས་ཉམས་དང་ངེས་ཤེས་ཏེ། །གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་རང་རྩལ་སྦྱོངས། །ཆོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡིན། །སྣང་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་བཞག་ངང་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་སེམས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བློ་ཡིས་མ་བསྒོམས་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་ཤར་རྐྱེན་རྣམས་དེ་གའི་སྟེང་དེར་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཉམས་ལེན་འཁོར་ཡུག་ཡིན། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སྐྱོངས། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་མེད་ཡེ་དག་ཡིན། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་ཕྱམ་གཅིག་ཐོངས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རིག་པ་འགྱུར་མེད་དེ། །བཏང་བཞག་མེད་པར་རང་བབས་རང་སོ་ཟུངས་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་གཡོག་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཡིན། །ཡེ་གྲོལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་འདས་རིས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རང་རྩལ་སྦྱོངས། །ཆོས་ཀྱི་ཕན་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡིན། །བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ། །ཆོས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། །གཞན་དུ་མ་རེ་རང་རིག་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཉམས་ལེན་ཉིད་རང་ཡིན། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནན་ཏན་སྐྱོངས། །ཀྱེ་ཧོ་གདོད་ནས་ཕུང་ཁམས་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་ལུས་རྣམ་དག་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་གསལ། །གར་འདུག་གནས་ནི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལྟར། །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲའི་སྔགས། །དྲན་རྟོག་ཆོས་རྣམས་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །སྣང་དང་སྟོང་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མཉམ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་མེད། །སྣང་སེམས་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས། །བློ་དང་སེམས་དང་ཡིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་པ། །ཡེ་ནས་ཀ་དག་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་དབྱིངས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །དྭངས་ཤིང་གཏིང་དཔག་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་མེ་ལོང་ངོས། །ཤར་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་གིས་མ་གོས་པ། །མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་རང་ངོ་ཡེ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ། །མཐའ་བྲལ་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་པ། །ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་མ་བསླད་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་ངང་། །མ་ཡེངས་མི་ཡེངས་མི་སྒོམ་རང་བབས་ངང་། །བསམ་མེད་སེམས་མེད་རྟོག་བྲལ་ཧང་ངེ་བ། །མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་ཆོས་ཉིད་ཅི་བཞིན་བབས། །རང་ངོ་རང་ལུགས་རང་གསལ་ཟང་ངེ་བ། །བར་སྣང་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ། །ཕྱམ་བརྡལ་འཛིན་མེད་ཅོག་བཞག་ངང་དུ་གནས། །རི་བོ་ཅོག་བཞག་འགྱུར་མེད་ཉིད་དུ་ཞོག །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞིན་རྟོག་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཞོག །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་འཛིན་མེད་རང་བབས་ཞོག །གནས་འགྱུ་ཅོག་བཞག་བློ་བྲལ་རང་ངོར་ཞོག །མ་བཅོས་མ་འགག་གང་ལ་མ་སེམས་ཞོག །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་གཅིག་ཏུ་ཞོག །ཕྱམ་བརྡལ་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞོག །རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་ཞོག །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་ཞོག །གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཞོག །ཉིན་མཚན་མེད་པ་འོད་གསལ་ངང་ལ་ཞོག །མཉམ་རྗེས་མེད་པར་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཞོག །བཞག་བྱ་བཞག་བྱེད་བྲལ་པའི་ངང་ལ་ཞོག །མཉམ་བཞག་ཞོག་ལ་རྗེས་ཐོབ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དྲན་པ་འཛིན་མེད་གཅིག་པོ་སྒོམ་པའི་མཆོག །ངང་ལ་སྐྱོང་ལས་གཞན་ཞིག་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཡེ་བསྒོམ་བསམ་གཏན་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་འབུངས། །ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མར་འཆར། །ནང་གི་བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །གསང་བ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རིམ་གྱི་སྲབ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་ངང་དུ་འཆར། །ཚེ་འདིར་ཞེན་ཆགས་བྲལ་ཞིང་ཆོས་བརྒྱད་མེད། །མི་མཐུན་མེད་ཅིང་ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་མཐུན། །དད་པ་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆེ། །སེམས་ལས་རུང་ཞིང་བསྟན་བདེའི་གདེངས་དང་ལྡན། །བདེ་ཞིང་འབོལ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། །ཉམས་མྱོང་ཡིན་ནོ་དེ་ལའང་ཞེན་གྲོལ་མེད། །ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ནང་དུ་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པས་མ་བཟུང་ན། །ཕྱི་རོལ་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་ངང་གིས་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་བུར་གྲོལ། །སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གྲོལ། །རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྩ་བྲལ་སྟོང་པར་གྲོལ། །འགྱུ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དམིགས་མེད་ཆེན
Chinese
若无他者可为皈依处，当勤奋于已皈依之殊胜正法。莫要沉溺于无意义的今生琐事，而应将身语意三门用于有意义的善业。莫要放纵于散乱和懒惰，现在务必精进修持。莫贪图安逸享乐，应以苦行和忍耐来积累善业。莫要忙于俗事而荒废修行，应独居静处，精进修持。莫时紧时松，忽冷忽热，应如江河流水般，修行与生命相始终。临终时有益的是佛法和自性觉性。若不能自主，将被业习牵引而流浪轮回。轮回是无边痛苦之城，难以解脱且充满各种危害。轮回是烦恼千重的悬崖，向下坠落，周而复始地轮转。轮回如火坑和牢狱，快乐消逝，饱受诸多痛苦折磨。轮回如毒药和泥潭，断灭善根，无有解脱地沉沦。轮回如海洋和黑暗，难以逾越，遮蔽善法功德。轮回的事务皆是安住于痛苦，永远没有获得安乐的机会。因此，现在务必超越轮回。轮回的痛苦并非真实存在，唉！这些皆由不善之业所生。业力极其久远且真实不虚。若未清净恶业罪过的习气，即使希求解脱，亦如被陈旧习气所束缚。修行者应深信业力，忏悔并清净往昔的恶业。从此以后，断除一切恶业和不善行，勤奋于善业和佛法。犹如太阳光芒万丈，若被云层遮蔽，便无法显现光明。同样，自性觉性本具光明，若被遮蔽所障蔽，便无法完全显现。如是知晓后，应努力净除遮蔽。遮蔽消除，智慧和功德便会显现。于真实不虚的皈依处三宝，时时坚定不移地信赖。无论快乐或痛苦，无论好或坏，无论发生什么，除了上师三宝，莫再依赖其他。若能不改变对三宝的依赖和信赖，罪业和痛苦将被三宝的慈悲所救护。对于所有伟大的皈依处和殊胜者，时时刻刻
English
If there is no other refuge, Strive in the sacred Dharma that has become your refuge. Without being distracted by the meaningless affairs of this life, Engage the three doors in virtuous actions that are meaningful. Without giving in to distraction and laziness, Now, definitely, make effort in practice with diligence. Without dwelling in comfort and ease, Accumulate virtue through hardship and endurance. Without being busy with worldly activities and neglecting virtue, Stay alone in solitude and cultivate practice. Without being sometimes relaxed and sometimes strict, without being lax, Like the flow of a river, harmonize virtue with life. What benefits at the time of death is divine Dharma and self-awareness. Without mastering self-control, habits wander in samsara. Samsara is a city of endless suffering, Difficult to escape and full of various harms. Samsara is a precipice of a thousand afflictions, Falling downwards, revolving again and again. Samsara is like a pit of fire, a prison, Pleasure burns away, tormented by many sufferings. Samsara is like poison and a swamp, Cutting off the life of virtue, sinking deeper without liberation. Samsara is like an ocean and darkness, Difficult to cross, obscuring virtue, Dharma, and qualities. The activities of samsara are suffering with a fixed abode, There is never an opportunity for happiness. Therefore, now, how will you cross samsara? The suffering of samsara is not truly existent, Alas! These arise from non-virtuous actions. Karma is extremely ancient and unfailing. If the habits of evil and sinful karma are not purified, Even if you desire liberation, it is like being held by old habits. Those who practice Dharma should have faith in karma, Confess and purify past evil deeds. From now on, abandon all evil and non-virtuous actions, Strive in virtuous actions and Dharma. Just as the sun blazes with a thousand rays of light, If obscured by clouds, it will not become clear, Likewise, self-awareness is primordially clear light, But if obscured by obscurations, it will not become fully clear. Knowing this, strive to purify obscurations, When obscurations are removed, wisdom and qualities will arise. In the unfailing refuge, the Three Jewels, In all ways, hold firm to unwavering trust. Whether happiness or suffering, good or bad, whatever happens, Abandon reliance on anything other than the Lama and the Three Jewels. When reliance and trust in the unchangeable are possible, The Three Jewels will protect from faults and suffering with compassion. To all the great refuges and sacred ones, At all times
Chinese
生起精进的努力。佛法的根本是慈悲菩提心。有了它，所做的一切善事都是菩提。禅修的对境是所有的众生。没有谁不曾做过自己的恩重父母。希求安乐，不欲痛苦，这一点是相同的。因此，要为一切众生着想利益和安乐。以能力所及的无限慈悲来禅修。愿众生皆得安乐的慈爱，以及愿脱离一切痛苦的大悲。无苦而与安乐不分离的喜悦，以及对一切显现不分亲疏的舍心。以四无量心的动机来思维，再三地禅修无上菩提心。菩提心是指利益他人的利他心。一切平等，无有执着，是成佛之因。供养和布施给无力者是布施，若能脱离对实有的执着，就是到彼岸。守护不损三律仪是持戒，若心性本来清净，就是到彼岸。他人加害，忍受是忍辱，若无自他之分，就是到彼岸。尽力行善是精进，若如虚空般无有造作，就是到彼岸。自心安住一处是禅定，若安住于无自性，就是到彼岸。彻底辨别诸法是智慧，若脱离生灭住，就是到彼岸。如是，菩提的正道是六度。请在努力与不努力的自然状态中圆满它。通达诸佛之法是听闻，若能如实知晓实相，就是智者。断除是否的增益是思维，若无错谬和怀疑，就是大智慧。守护法性实相是禅修，若在止观中没有间断，就具有证悟。对于无错谬的听闻、思维和禅修，不要散乱，要像去除糠秕一样地修持。佛法的源泉是极度寂静的地方。独自居住，修持实修。佛法的顺缘是放下俗务。尽力放下一切迷惑的俗务。佛法的违缘是对今生的贪执。对任何事物都不要贪执，要成办来世的恒常安乐。佛法的来源是上师皈依处。时时恭敬地祈祷。佛法的后盾是经续窍诀。与佛经论典的教言相一致。佛法的兴盛是证悟和定解。从高到高地增上，自己