Tibetan
་ཐོས་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་ལ། །ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །རང་རྒྱལ་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་རྟོགས་ཤིང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ན། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །རང་རྒྱལ་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་གང་ཟག་ལ། །ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མནོས་པ་ལས། །སྨོན་འཇུག་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མ་མཆིས། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །སྡོམ་བརྩོན་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་ལ། །ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཀྲི་ཡའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་དང་། །དེ་བཞིན་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཀྲི་ཡའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་པའི་མཐའ། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ལྟ་སྤྱོད་ཨུ་པ་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དེ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དབང་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་། །རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་ལ། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཡབ་ལྔ་དང་ནི་ཡུམ་ལྔར་སྦྱོར་བས་ན། །རྒྱལ་བས་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རིགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས། །མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕྱལ་བ་དང་། །གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་དང་ནི་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །གྲངས་དང་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བསྲུང་མཚམས་མེད་པས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱལ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན། །ལྷག་མ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བྱ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་འདུལ་མཐར་ཕྱིན། །རང་དབང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མངོན་མཐར་ཕྱིན། །ཤེས་རབ་རྣམ་དག་མདོ་སྡེའི་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཕྱི་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཀྲི་ཡོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲུང་བྱ་ནི། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཀྲི་ཡ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་གཉིས་ཨུ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སུམ་ཅུ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་རྣལ་འབྱོར་མཐའ། །དཔལ་མགོན་ལ་སོགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བྱ་ནི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བསྲུང་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཨ་ནུའི་མཐའ། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་བཞི་རྫོགས་ཆེན་པ། །ནང་དང་གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཚན་ཉིད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ། །ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོ་ག་གསུམ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཅི་སྟེ་གཅོད། །དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཅི་སྟེ་འགྱེད། །རྒྱུ་འབྲས་མ་སྤངས་དགེ་བ་དང་དུ་བླངས། །སྡིག་པ་མ་སྤྱད་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་འཛེམས། །བཀའ་གཞུང་མ་བོར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འབྲེལ། །ཡལ་བར་མ་དོར་གཞུང་བཞིན་དང་དུ་བླངས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཏུད་ནས་གསང་སྔགས་ཆོས། །སྒོམ་སྒྲུབ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཕམ་ལྟུང་ཉེས་བྱས་དང་། །སྦོམ་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས། །སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་འཁོར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཆིས་ན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། །འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གེགས་མཆིས་ན་རྐྱེན་གེགས་བཟློག །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བསྡུ་ན་འདིས་འཐུས། ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མངོན་རྟོགས་སྤོང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་སོར་ཐར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས། །བསྲུང་བསྒྲུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་སླན་ཆད་སྡོམ་པར་བགྱིད། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང
Chinese
从如法领受听闻之律仪后，如法守护根本四条和支分六条等，二百五十条之律仪。如果对此没有违犯的过失，对于守护声闻律仪之比丘，如果发生违犯教规的罪过则忏悔。此后向上大大增上心智，进入修持十二缘起的门径，从如法领受缘觉律仪后，现量证悟轮回自性本空，并且知晓显有如幻，如果对此没有违犯的过失，对于守护缘觉律仪之人，如果发生违犯教规的罪过则忏悔。此后向上大大增上心智，进入大乘菩提心之门径，从领受菩萨律仪后，愿行世俗胜义菩提心，守护二十种律仪毫无过失。如果对此没有违犯的过失，对于如法守护律仪精进之比丘，如果发生违犯教规的罪过则忏悔。此后向上大大增上心智，进入清净三种之门径，从如法领受事部之誓言后，三宝和金刚上师和，金刚兄弟和金刚姐妹和，同样对于自己的真言和手印，如果对此没有违犯的过失，对于守护事部誓言之瑜伽士，如果誓言违犯教规的罪过则忏悔。此后向上大大增上心智，进入见行两种之门径，从领受行部之誓言后，手印真言和口诀修持之究竟，如果对此没有违犯的过失，对于守护见行行部之瑜伽士，如果誓言违犯教规的罪过则忏悔。此后向上大大增上心智，进入手印四种之门径，从如法领受瑜伽部之誓言后，不诽谤三宝和眷属菩提心，金刚上师道友和姐妹，以及获得灌顶之其他瑜伽士，并且恒时守护自己的标识手印，如果对此没有违犯的过失，对于守护瑜伽部誓言之瑜伽士，如果誓言违犯教规的罪过则忏悔。此后向上大大增上心智，进入方便和智慧二者之
English
Having properly received the vows of hearing, properly guarding the two hundred and fifty precepts of discipline, such as the four root vows and the six branches. If there is no fault of transgression in this, for a monk who guards the Hearer's discipline, if a transgression of the precepts occurs, then confess it. Then, further increasing the mind and intellect, entering the gate of practicing the twelve links of dependent origination, from properly receiving the Pratyekabuddha vows, directly realizing that samsara is empty of inherent existence, and knowing that appearances are like illusions. If there is no fault of transgression in this, for a person who guards the Pratyekabuddha vows, if a transgression of the precepts occurs, then confess it. Then, further increasing the mind and intellect, entering the gate of the Great Vehicle's Bodhicitta, from receiving the Bodhisattva vows, the aspiring and engaging, conventional and ultimate Bodhicitta, guarding the twenty vows without fault. If there is no fault of transgression in this, for a monk who diligently guards the vows, if a transgression of the precepts occurs, then confess it. Then, further increasing the mind and intellect, entering the gate of the three purities, from properly receiving the Kriya tantra vows, the Three Jewels and the Vajra Master, and the Vajra brothers and Vajra sisters, and likewise one's own mantra and mudra, if there is no fault of transgression in this, for a yogi who guards the Kriya tantra vows, if a transgression of the vows occurs, then confess it. Then, further increasing the mind and intellect, entering the gate of the two aspects of view and conduct, from receiving the Upaya tantra vows, the ultimate accomplishment of mudra, mantra, and secret instructions, if there is no fault of transgression in this, for a yogi who guards the view and conduct of Upaya tantra, if a transgression of the vows occurs, then confess it. Then, further increasing the mind and intellect, entering the gate of the four mudras, from properly receiving the Yoga tantra vows, not slandering the Three Jewels and their retinue, Bodhicitta, the Vajra Master, Dharma friends and sisters, and other yogis who have received empowerment, and always guarding one's own identifying mudra, if there is no fault of transgression in this, for a yogi who guards the Yoga tantra vows, if a transgression of the vows occurs, then confess it. Then, further increasing the mind and intellect, entering the gate of the two, method and wisdom,
Chinese
进入坛城后，从领受玛哈瑜伽的誓言开始，轮回和寂灭的法，通过五父和五母的结合，诸佛宣说了殊胜的誓言。如果对此没有违犯的过失，对于守护玛哈瑜伽的瑜伽士来说，如果发生违犯誓言的戒律惩罚，则忏悔。之后，向上大大提升智慧和心意，进入空性和智慧二者的门后，从领受阿努瑜伽的誓言开始，外内显有三时的一切，并非是他族而是自族智慧空性，持有金刚铃的印契，如果对此没有违犯的过失，对于守护阿努瑜伽的瑜伽士来说，如果发生违犯誓言的戒律惩罚，则忏悔。之后，向上大大提升智慧和心意，进入广大无垠大乘之门后，从领受阿底瑜伽的誓言开始，无有之誓言和离戏，唯一之誓言和任运自成，超越数量和方位的誓言，诸佛宣说了殊胜的誓言。由于没有守护的界限，对于无有之誓言来说，是无有能取和所取的离戏。一切都汇集于心是唯一。无有剩余而圆满是任运自成。如果对此没有违犯的过失，对于守护阿底瑜伽的瑜伽士来说，如果发生违犯誓言的戒律惩罚，则忏悔。守护三藏的方法是，以清净的戒律达到调伏的究竟。以现证自主达到现证的究竟。以清净的智慧达到经部的究竟。外面的神灵鬼怪八部守护者们，如果誓言发生违犯，则坦白忏悔。守护三种作密的方法是，三种清净达到作密的究竟。两种见行达到行密的究竟。三十尊天神身明显瑜伽的究竟。吉祥怙主等守护誓言者们，如果誓言发生违犯，则坦白忏悔。守护三种瑜伽的方法是，守护根本支分则是大瑜伽。修持殊胜誓言阿努的究竟。殊胜的四种誓言大圆满。内外秘密的神灵鬼怪八部们，如果誓言发生违犯，则坦白忏悔。有相三藏和三种乘，外道是能仁的续部和作密
English
Having entered the mandala, starting from receiving the vows of Mahāyoga, the dharmas of samsara and nirvāṇa, through the union of the five fathers and five mothers, the Buddhas have proclaimed the supreme vows. If there is no fault of transgression in this, for the yogi who protects Mahāyoga, if a disciplinary punishment for violating the vows occurs, then I confess. Then, greatly increasing wisdom and mind upwards, having entered the door of both emptiness and wisdom, starting from receiving the vows of Anuyoga, all of the outer and inner phenomena of the three times, are not other than one's own lineage wisdom emptiness, holding the mudrā of the vajra bell, if there is no fault of transgression in this, for the yogi who protects Anuyoga, if a disciplinary punishment for violating the vows occurs, then I confess. Then, greatly increasing wisdom and mind upwards, having entered the door of the vast and expansive Great Vehicle, starting from receiving the vows of Atiyoga, the vow of non-existence and freedom from elaboration, the vow of oneness and spontaneous perfection, the vow that transcends number and direction, the Buddhas have proclaimed the supreme vows. Since there is no limit to guarding, for the vow of non-existence, it is freedom from elaboration without grasping and clinging. Everything converging into mind is oneness. Perfected without remainder is spontaneous perfection. If there is no fault of transgression in this, for the yogi who protects Atiyoga, if a disciplinary punishment for violating the vows occurs, then I confess. The method of guarding the three baskets is, with pure discipline, reaching the ultimate of taming. With the manifestation of self-mastery, reaching the ultimate of manifestation. With pure wisdom, reaching the ultimate of the sutras. The outer gods, demons, and eight classes of protectors, if the vows are transgressed, then I openly confess. The method of guarding the three kriyās is, the three purities reach the ultimate of kriya. The two views and practices reach the ultimate of upa. The thirty deities manifest as the ultimate of yoga. Glorious protectors and other vow-holders, if the vows are transgressed, then I openly confess. The method of guarding the three yogas is, guarding the root and branches is great yoga. The practice of distinction is the ultimate of the Anuyoga vows. The four additional vows are the Great Perfection. The inner and secret gods, demons, and eight classes, if the vows are transgressed, then I openly confess. The three baskets of characteristics and the three vehicles, the outer path is the lineage of the Thubpa and the Kriya.