Tibetan
རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་རཱག་ཨ་སྱས་མཛད་པ། རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་རཱག་ཨ་སྱས་མཛད་པ། ༄༅། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་རཱག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། །འདི་ཉིད་ཆག་མེད་ཐུགས་དམ་མཛད། །ལག་པ་ན་ཡང་འབད་ནས་བྲིས། །མང་པོ་འགའ་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ། །དཔེ་གཅོད་འདོད་མི་གདའ་ནགཡོར། །འདི་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་ གདམས་པ་མེད། ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་ག་མ་སྐྱུར་ཉམས་ལེན་འབུང་། །འདི་ནི་མདོ་ལུགས་ཡིན་བའི་ཕྱིར། །ལུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་འདོན་ནི་རུང་། །ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ནས་ཉི་མ་ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནས། །གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ན། །ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་འཕགས་བའི་ཡུལ་ས་ན། །རྣམ་པ་རདག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན། །བདག་གིས་ཆུ་བུར་མིག་གིསམ་མཐོང་ཡང་། །རང་སེམས་གསལ་བའི་ཡིད་ལ་ལྷམ་མེར་གསལ། །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །བདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར། །དབུལ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས། །མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟན་མཛེད་དེ། །ཐུགས་རྗེའི་སྦྱན་གྱིས་རྒྱང་ནས་བདག་ལ་གཟིགས། །གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡོན་པད་དཀར་འཛིན། །གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ་གཡོན། །གཡས་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ལ་བསྟན། །གཅོ་བོ་གསུམ་པོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་འཁོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་འབུམ། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་མདོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་སེར་ལྟེམ་མེ། །མོས་གུས་ཕྱག་ལ་ཉེ་རིག་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག །ཕྱག་གཡས་འོང་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡང་སྤྲུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱེ་བ་བརྒྱ། །ཕྱག་གཡོནའོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ཡང་སྤྲུལ་སྒྲོལ་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ།།ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད། །ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུས་ད 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་རཱག་ཨ་སྱས་མཛད་པ།", "chinese_translation": "清净极乐刹土祈愿文 饶阿色造", "english_translation": "Aspiration Prayer for the Pure Land of Sukhavati by Rag Asya" }, { "original_tibetan": "རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་རཱག་ཨ་སྱས་མཛད་པ།", "chinese_translation": "清净极乐刹土祈愿文 饶阿色造", "english_translation": "Aspiration Prayer for the Pure Land of Sukhavati by Rag Asya" }, { "original_tibetan": "༄༅། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་རཱག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། །འདི་ཉིད་ཆག་མེད་ཐུགས་དམ་མཛད། །ལག་པ་ན་ཡང་འབད་ནས་བྲིས། །མང་པོ་འགའ་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ། །དཔེ་གཅོད་འདོད་མི་གདའ་ནགཡོར། །འདི་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་ གདམས་པ་མེད། ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་ག་མ་སྐྱུར་ཉམས་ལེན་འབུང་། །འདི་ནི་མདོ་ལུགས་ཡིན་བའི་ཕྱིར། །ལུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་འདོན་ནི་རུང་། །ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ནས་ཉི་མ་ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནས། །གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ན། །ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་འཕགས་བའི་ཡུལ་ས་ན། །རྣམ་པ་རདག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན། །བདག་གིས་ཆུ་བུར་མིག་གིསམ་མཐོང་ཡང་། །རང་སེམས་གསལ་བའི་ཡིད་ལ་ལྷམ་མེར་གསལ། །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །བདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར། །དབུལ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས། །མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟན་མཛེད་དེ། །ཐུགས་རྗེའི་སྦྱན་གྱིས་རྒྱང་ནས་བདག་ལ་གཟིགས། །གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡོན་པད་དཀར་འཛིན། །གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ་གཡོན། །གཡས་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ལ་བསྟན། །གཅོ་བོ་གསུམ་པོ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་འཁོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་འབུམ། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་མདོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་སེར་ལྟེམ་མེ། །མོས་གུས་ཕྱག་ལ་ཉེ་རིག་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག །ཕྱག་གཡས་འོང་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡང་སྤྲུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱེ་བ་བརྒྱ། །ཕྱག་གཡོནའོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ཡང་སྤྲུལ་སྒྲོལ་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ།།ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད། །ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུས་ད", "chinese_translation": "༄༅། །清净极乐刹土祈愿文 饶阿色造 谨此无间断，精进作意修，虽手有疼痛，仍努力书写，思及或能利益于多人，不欲删减，请勿外借。 无有比此更大利益者，无有比此更深口诀者，此乃吾之佛法根本，莫舍自道，勤奋修持。 此乃经部故，未得传承亦可诵。 唉玛伙！ 从此向西日落处，越过无数诸世界，稍稍向上超胜处，即是清净极乐刹。 我虽未以肉眼见，然于自心明朗意，历历分明而显现。 彼处世尊胜者无量光，身色红莲宝光耀灿，顶有顶髻，足具法轮等，三十二相八十随好庄严。 一面二手结等印，持着钵盂，身着三法衣，结跏趺坐于，千瓣莲花月垫上，菩提树为靠背而安住，以慈悲之眼遥视于我等。 右方菩萨观世音，身色洁白手持白莲，左方菩萨大势至，蓝色金刚印记饰莲花，右二施无畏印示于我。 三主尊如须弥山王般，清晰明显光耀而安住之眷属，有无数十万俱胝菩萨僧众，皆具金色相好与庄严，身着三法衣，金色灿烂。 因信敬与供养，无有远近之别，我以身语意恭敬而顶礼。 法身无量光，为莲花部之主，右掌放光化现观世音，复化观世音自在百俱胝，左掌放光化现度母尊，复化度母百俱胝数众，心间放光化现莲花生，复化邬金百俱胝数众，于法身无量光前我顶礼。", "english_translation": "Homage! Aspiration Prayer for the Pure Land of Sukhavati by Rag Asya. I continuously maintain this as my practice. Though my hands ache, I strive to write it. Thinking it might benefit many, I do not wish to cut it short, so please do not lend it out. There is no greater benefit than this. There is no more profound instruction than this. This is the root of my Dharma. Do not abandon your own path; practice diligently. Since this is according to the Sutra tradition, it is permissible to recite even without receiving the transmission. Emaho! From here, towards the setting sun, beyond countless worlds, in a slightly elevated place, is the pure realm of Sukhavati. Although I have not seen it with my physical eyes, it is vividly clear in the clarity of my own mind. There resides the Bhagavan, the Victorious One, Amitabha, with a body the color of red lotus, blazing with splendor. Adorned with the ushnisha on his head, the wheel on his feet, and so forth, with the thirty-two major marks and eighty minor signs. With one face and two hands in meditative equipoise, holding a begging bowl. Wearing the three Dharma robes, seated in the vajra posture, upon a thousand-petaled lotus and a lunar cushion. With the Bodhi tree as his backdrop, he gazes upon me from afar with eyes of compassion. To his right is the Bodhisattva Avalokiteshvara, with a white body, holding a white lotus in his left hand. To his left is the Bodhisattva Mahasthamaprapta, blue, with a lotus marked by a vajra in his left hand. His two right hands show me the mudra of refuge. The three lords are like Mount Meru, clearly and radiantly present in their retinue. There are hundreds of thousands of millions of Bodhisattva monks, all adorned with golden color, marks, and signs. Wearing the three Dharma robes, they are radiant with gold. Because of faith, devotion, and offerings, there is no distinction between near and far. I prostrate with reverence in body, speech, and mind. Dharmakaya Amitabha, Lord of the Lotus Family, from his right hand emanates Avalokiteshvara, who further emanates hundreds of millions of Avalokiteshvaras. From his left hand emanates Tara, who further emanates hundreds of millions of Taras. From his heart, light emanates Padmasambhava, who further emanates hundreds of millions of Orgyens. I prostrate to Dharmakaya Amitabha. May the Buddha's eyes, day and night," } ] ============================================================ྲུག་ཏུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བས་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གང་དྲན་པའི། །རྣམ་རྟོག་གང་འགྱུས་རྟག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟག་ཏུ་གང་སྨས་ཚིག །རྟག་ཏུ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྙན་ལ་གསན། །ཀུན་མཁྱེནའོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྤངས་མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཁྱེད་ལ་དད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚད་ཀུན། །བདེ་བ་ཅན་དེར་སྐྱེ་བའི་སྨོམ་ལམ་འགྲུབ། །བར་དོར་བྱོན་ནས་ཞིང་དེར་འདྲེན་པར་གསུངས། །འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དེ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་བཞུགས། །ཁྱེད་ལ་རྩེག་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་དང་། དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་བཟློག་བར་གསུངས། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་གྲངས་མེད་པ་། །རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་དང་བདེ་བ་ཅན། ། ཐོས་ནས་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ན། །དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འོད་དཔག་མེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་ཐོས་ནས། །ཁ་ཞེ་མེད་པར་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་དད་པ་སྐྱེས་པ་ན། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་ཐོས་ནས། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་པར། །བུད་མེད་མི་སྐྱེ་རིགས་ནི་བཟང་པོར་སྐྱེ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཡིད་སྤུལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅདཐམས་ཅད་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་ལ་འབུལ། །བདག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞེས། །ཕ་མས་ཐོག་དྲོངས་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྲོག་བཅད་མ་བྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་པོ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུ་བདག་འཆལ་པ། །ངག་གི་མི་དགེ་བཞི་པོ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མནབ་སེམས་གནོད་སེམསལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་པོ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕ་མ་སློབ་དཔོན་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། །མཚམསམེད་ལྔ་ཡི་ལས་བསགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་བསད་དང་བཙུན་མ་ཕབ། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་བཤིག་པ་སོགས། །ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་སྡིག་བྱས་མཐོལ་ལོ་ བཤགས། །དཀོན་མཆོག་ལྷ་ཁང་གསུང་རབ་བརྟེན་གསུམ་སོགས། །དཔང་ཞེས་ཚད་བཙུགས་ཟོས་ལ་སོགས་པ། །ཆོས་སྤངས་ལས་ངན་བསགས་པ་མཐོལ་ལོབཤགས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་ལས་སྡིག་ཆེ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྐུར་པ་བཏབ། །དོན་མེད་སྡིག་ཆེན་བསགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ། །ཐོས་ཀྱང་མི་བདེན་བཤད་ཚོད་ཡིན་བསམ་པ། །མཚམས་མེད་ལྔ་བས་ཐུ་བའི་ལས་ངན་པ། །ཐར་མེད་ལས་ངན་བསགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕམ་པ་བཞི་དང་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དང་། སྤངས་ལྟུང་སོར་བཤགས་ཉེས་བྱས་སྡེ་ཚནལྔ། །སོ་ཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ལྟུང་བ་ལྔ་ལྔ་བརྒྱད། །བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བརྒྱད། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྡོམ་པ་མ་ཞུས་མི་དགེའི་ལས་བྱས་པ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཆང་འཐུངས་ལ་སོགས་པ། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག་པ་སྟེ། །སྡིག་པ་སྡིག་དུ་མ་ཤེས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐྱབས་སྡོམ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་ཐོབ་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྲུང་མ་ཤེས། །བཅས་བའི་ལྟུང་བ་ཕོག་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྱོད་པ་མེད་ན་བཤགས་པས་མི་དག་པས། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་ཁོངས་སུ་དུག་སོང་ལྟར། །ངོ་ཚ་འཇིགས་སྐྲགས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་མེད་ན་མི་དག་པས། །ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་དགེའི་ལས། །ད་ནས་མི་བགྱིད་སེམས་ལ་དམ་བཅའ་བཟུང་། །བདེ་གཤེགས་འོད་དཔག་མེད་པ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་གྱི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐོས་པའི་ཚེ། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་དགེའི་སེམས་སྤངས་ནས། །སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སྐྱེ་ཡིས། །དགེ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་པ་དགེ་བ་བཅུ། །གཞན་གྱི་
Chinese
于（此处应有文字）。 恒常以慈爱垂视一切众生， 对于一切众生心中所想的， 任何念头变动，您恒常以心了知。 对于一切众生恒常所说之语， 恒常不混杂，分别以耳倾听。 向遍知无量光（阿弥陀佛）顶礼！ 除了舍法和犯无间罪之外， 凡是对您具有信心并祈愿的所有人， 都能成就往生极乐世界的愿望。 您说会于中阴前来，引导至该净土。 向引导者无量光（阿弥陀佛）顶礼！ 您的寿命是无数劫， 不入涅槃，如今仍然显现安住。 如果一心一意以恭敬祈祷您， 除了业的成熟之外， 寿命已尽也能活到百岁， 并能遣除一切非时而死。 向怙主无量寿（阿弥陀佛）顶礼！ 以充满无数个三千大千世界的珍宝，胜过布施。 听闻无量光（阿弥陀佛）的名号和极乐世界， 以信心合掌， 据说那比前者功德更大。 因此，恭敬地向无量光（阿弥陀佛）顶礼。 任何听闻无量光（阿弥陀佛）名号的人， 不虚伪，从内心深处， 仅仅一次生起信心， 那就不会从菩提道中退转。 向怙主无量光（阿弥陀佛）顶礼！ 听闻佛陀无量光（阿弥陀佛）的名号后， 在未获得菩提精华之前， 不会转生为女性，会转生于好的种姓。 生生世世都会变得戒律清净。 向善逝无量光（阿弥陀佛）顶礼！ 我以身体、受用以及善根等， 以及实际拥有的供品， 意幻化现吉祥物、标志和七珍宝， 本来就具有的三千世界， 四大部洲、须弥山、日月百俱胝， 天、龙、人的所有受用，全部， 都以意念取来，供养无量光（阿弥陀佛）。 为了利益我，请以慈悲的力量接受。 从父母开始，我和所有众生， 从无始以来到现在， 杀生、不予而取、邪淫， 身的三种不善业，我都忏悔。 妄语、离间语、恶语、绮语， 语的四种不善业，我都忏悔。 贪心、害心、邪见