Tibetan
དཔེ་ཧྲུལ་པོ་བསྡུས་པའི ༄༅། །བསམ་མེད་དང་། །རང་མགོ་འཁོར་གཞན་བཅོས་སློབ་དཔོན་དང་། །མཁས་རློམ་པའི་ཅོལ་ཆུང་སྙིང་མེད་ཀྱི། །རྗེས་མ་འབྲང་རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས། གནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །ལུས་མ་བཅོས་མི་རོ་ལྟ་བུར་བཞག །ངག་མ་བཅོས་ལྐུག་པ་བཞིན་དུ་བཞག །སེམས་མ་བཅོས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བར་ཞོག །དེ་མཉམ་བཞག ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །ལས་སྤྱོད་ལམ་གང་དང་གང་གི་ཚེ། །ཡེ་བརྡལ་ཁྱབ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རུ། །ངང་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་བ། །དོན་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཉམས་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་། །དེ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་རང་སར་བཞག །ངོ་ཤེས་ནས་ཞེན་པ་མེད་པ་གནད།།འདི་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །བློ་རིང་པོའི་སྣ་ཁ བསྟུང་བྱས་ནས། །དུས་མྱུར་དུ་འཆི་ཆོས་ཞིག་ལ་རེམ །ཨོྃ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་རུ། །ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངོ་མ་ཞིག་རེད་དང་། །བདག་མེད་ཤེས་རབ་བླ་མ་རུ་བཞུགས་ཡོད། །ལྟ་བ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རང་ས་ན་ཨེ་རིག །ཧེ་ཧེ། གདོད་མ་ཡི་གནས་ལུགས་རང་ངོ་རུ་འཕྲོད་ནས། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་རང་དབང་ལ་ཡན་གཏོང་། །ཡེ་གྲོལ་གྱི་ སངས་རྒྱས་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ངེས་པ་ཞིག་འདི་ན། །ཧོ་ཧོ། ངང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་བྱ་བྱེད་ཀུན་ཆམ བཞག །བཟང་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་པ་ངོ་མ། །ཡ་ཡ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ལྟད་མོ་རུ་མངོན་པའི། །གོང་འཕེལ་གྱི་རོལ་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་སྨིན་ཅིང་། །ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཡན་བརྡལ །ཡེ་ཡེ། ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྐུ་རུ་ལྡང་ནས། །ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་གདིང་ཐོབ། ཆོས་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོ་མ་རང་དེ་ཀ །འཇའ་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཕོ་ཆེན་ཞིག་ལོས་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་རང་ཉིད་ལས་མེད་པའི། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས། །འཕྱུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱིད་ཉམས་ངོ་མ་ཞིག་གྱིས་དང་། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་གྲོལ་གྱུར་ནི་ངོ་མ། །ཁྱོད་རང་གིས་བསྐུལ་ངོ་ལྡོག་ཐབས་ནི་མ་ཡོད། །བླུན་པོ་ཡི་ཐ་ཤལ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས །སྨྱོ་འཆོལ་གྱི་ཚུལ་ལྡན་གླུ་ཆུང་ཡང་བླངས་ཡོད། །ཨ་འབུམ་གྱི་བན་ཆུང་མཆོག་གྲུབ་ལ་སྟེར་གཏོང་། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ།། །། ཤྲཱི ༄༅། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གནས་མི་འབྲལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །ཁྱོད་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །རྒྱུད་ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །དུས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་སྙོམས་པས །ཐབས་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རེམ། །ཕ་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་མཐུས །དོན་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ལམ་ཟིན་གདའ། །ད་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་སྙམ་ནས །ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ལབ་མོར་མ་ཟད་པར། །དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི །གནད་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ།། ཆོས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མི་ཟབ་མེད། །དོན་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ཕན་པ་མེད། །ཟས་ཞིམ་པོ་མིག་གིས་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་མ་ཟོས་ལྟོ་བ་མི་འགྲང་བཞིན །ཆོས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་འཚང་མི་རྒྱ། །ལར་འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་རང་གི་སེམས། །འདི་མ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཡིས་ཐོབ། །དུས་དེང་སང་གཟུང་འཛིན་མ་གྲོལ་ན། །ཚེ་ཕྱི་མར་གྲོལ་བ་གང་གིས་རྙེད། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཚོད་ལ་ལྟོས །སེམས་གྲོལ་ནས་ཆོས་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ །ལར་ཕྱག་རྫོགས་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ །དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངང་བཞག་ཀྱང་། །མིང་གདགས་གཞི་ ཐ་སྙད་གཞི་ལ་བྱས། །གཞིའི་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་ན། །ཁ་སྟོང་སྐད་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་གནད། །གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་བྱ་བྲལ་བ། ཚེ་རྐང་པའི་འདེགས་འཇོག་ལ་མ་ཟད། །གནས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡུལ་ཕ་གིར་ཆོས་བརྒྱད་ཟོག་མ་སྤྱོད། །ཕ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས། །ཁྱེད་དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མ་བྱེད་རེམ། །བློ་ཆོས་ལ་དྲིལ་བའི་ཉམས་ལེན་པ། །འཁོར་གྲྭ་སློབ་ཆེད་དུ་བློ་མ་འཁྲུལ །དོན་གཏན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་ཕུང་ཕྱོགས་རིས་རྩོད་པ་སྤོངས། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་བསྒོམ་པའི་རྟོགས་ལྡན་རྣམས། །རང་ཆེ་མཐོ་འདོད་པས་གཞན་མ་སྨད། །དོན་རང་རིག་ཞལ་མཐོང་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །གཞན་ཆེ་མཐོར་འཁུ་ཞིང་ཕྲག་མ་དོག། སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཆོས་གདམས་ངག་ཁྲོམས་སུ་ལབ་པ་སྤོངས། །གཞན་ཆོས་སུ་བཅོས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས། །རང་ཆོས་མིན་བློ་ངན་སྤང་བར་གྱིས།། མཚམས་དམ་པོར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་བ །ཁ་ལག་པ་དལ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤོངས། །སྒོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་མ་ཤེས་སམ །ལུས་ངག་གི་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ལ་ཞོག །ད་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་བཟུང་བའི་ ༄༅། །ཡུལ། །མིང་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་སྟོང་ལ་ལྟོས །ཡུལ་རེ་དོགས་གནས་འགྱུར་འཁོར་འདས་གཉིས། །དེ་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། །ཡང་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་གནོད་བྱེད་བདུད། །ཡེ་གདོད་ནས་ཡུལ་མེད་ཚུལ་ལ་ལྟོས །ལར་དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས །ཕྱོགས་གནས་ཡུལ་གང་དུ་འདུག་ལ་ལྟོས། །ཚེ་འདི་སྣང་ཕྱི་སྣང་རྨི་ཉིན་སྣང་། དེ་རང་སྣང་གནས་འགྱུར་མཉམ་ལ་ལྟོས། །གཞི་ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་རིག་ཤེས་པ་འདྲེས །དེ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་ཤར །དེར་ངར་འཛིན་རྒྱུན་ཆགས་འཐས་པ་ལས།།ཡུལ་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་གཉིས་སྣང་ཤར །དེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱུར་ཁྱིམ་ཞིང་བཞིན། །བདག་འཛིན་ལས་འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ལངས་ཏེ། །སྒོ་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཆེད། །དེ་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་བཞིན། །ལར་སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན །དོན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། ཀློང་དེ་ལས་འདས་པའི་གཞན་རྒྱུད་པ །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ངས་མ་མཐོང་། །དུས་དེང་སང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །ཡུལ་གང་ཟག་ངོས་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། །གཞན་སེམས་ཅན་རང་ ངོར་རང་རྒྱུད་ཡོད། །ཅེས་ཟེར་བ་བདེན་ན་རྨི་ཉམས་དངོས། །འདི་གསུམ་ཀ་བདེན་རྫུན་མེད་པར་མཉམ །དེ་སོ་ཟིན་མེད་པ་གད་མོ་བྲོ། །ལར་འཁོར་འདས་རང་ངོར་བདེན་གྲུབ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལག་སྦྲེལ་དུ། །ཡུལ་བདེ་འཇམ་ཡངས་པར་འཁྲིད་པ་མཚར། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་དམྱལ་མི་ཡིས། །ལས་དཀར་ནག་རྩི་ཞིང་ཉེས་ཅན་བཟུང་། ཁོང་མི་མནར་གཞན་དག་མནར་བྱེད་ཀྱི། །ཡུལ་ཉེ་རིང་ཅན་དུ་འཁྲིད་པ་མཚར། །ད་བདག་གི་ཁ་ལ་ཉན་བྱེད་ན །སེམས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་ཞེན་གོལ་ནས། །རྐྱེན་མི་ཐུབ་སྟོང་ཉིད་ཕུར་ཁུང་ལ། །སྒོམ་མཐར་ཐུག་ཡིན་དུ་མ་རློམ་པར །སྤྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་རང་སྣང་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས། །ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཤེས་པར་གྱིས། བློ་བཅོས་བསྒྱུར་ཡིད་ལ་མི་ལྟོས་པར། །མཐར་གཉིས་མེད་རོལ་པར་འུབ་ཆུབ་པའི། །གདིང་ཁ་ཙམ་མིན་པར་ངེས་ཐོབ་མཛོད། །མིག་ལོང་བས་འོལ་ཚོད་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཚུལ་མི་ཤེས་སྟོང་སྐད་མི་མཐོ་བར། །ཆོས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚུལ་གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་མིང་དང་དོན །ཇི་བཞིན་པར་ཤེས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །གཞི་གཞི་རུ་གནས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ༄༅། །གཞི་རང་ངོར་སངས་པ་གནད་དུ་ཆེ །ལམ་བློ་ཡིད་ཀུན་ཕྱིར་མ་ནོར་བར། །བབ་མ་བཅོས་ངང་གནས་ཆེན་པོར་བཞག །ཚུལ་ཁས་ལེན་མེད་པར་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མིན། །དམིགས་གཏད་སོ་མེད་པས་ཟང་མ་ཐལ། །ཡུལ་ཞེན་གོལ་བྲལ་བས་ཧད་དེ་བ།
Chinese
残破文集 无思，自欺欺人的导师，自诩博学的无心之辈，不要追随，自己把握自己。 在环境适宜、条件完备的花园里，身体如尸体般不加修饰地放置，言语如哑巴般不加修饰地放置，心如虚空般不加修饰地放置，这就是等持。 是所有之顶峰。无论何时，无论何种行为，都要在原始的、广阔的、伟大的智慧中，安住于自性，自在的原始智慧，是后得一切之精华。无论体验到快乐、痛苦、好坏，都不要修改、改变，保持原样。认识到之后不执着是关键。这是所有诀窍的顶峰。放下长远的打算，期待迅速到来的死亡。 ཨོྃ （藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）轮回涅槃诸法皆在法性虚空中，无处可寻，空明澄澈，真实不虚。无我智慧安住于上师之位。观之王是否已证悟自性？嘿嘿。原始的实相与自性相符，无需修行，任其自在。原始解脱的 佛陀降临自身，这是幸福的永恒基石。吼吼。自性本具的智慧如流水般连绵不绝。无需扬弃或修持，一切行为皆放下。好坏行为皆不加修饰，真实不虚。呀呀。任运自成的原始音声，在受用轮中，以智慧之眼显现奇观，增长的嬉戏达到极致，证悟法尽之瑜伽士，纵情于快乐。耶耶。法尽之瑜伽士从宝瓶身中升起，获得原始圆满功德的显现。法身之王即是本初，虹身之精华即是大迁转。嗟呼。原始解脱的体性并非来自他处，将自生智慧转化为自在，体验无谬的真实快乐，在遍知之道上获得解脱，真实不虚。你自己的催促，没有办法阻止。愚笨的下劣者，以降伏魔鬼的金刚杵，也唱起了疯狂的小调。给予阿邦的小僧侣至高的成就。吉祥！善哉！胜利！ ཤྲཱི ༄༅། །吉祥！邬金莲花生颅鬘
English
Collected Crumpled Papers Without thought, and the teacher who deceives himself and corrects others, and the small, heartless one who pretends to be wise, do not follow, hold your own measure yourself. In a garden where conditions are favorable and circumstances are complete, leave the body uncorrected like a corpse, leave the speech uncorrected like a mute, leave the mind uncorrected, free from extremes. That is equipoise. It is the pinnacle of all. In whatever action, at whatever time, in the vast expanse of primordial wisdom, abide in your own nature, the self-liberated primordial wisdom, is the essence of all subsequent attainment. Whatever experience arises, be it happiness, suffering, good or bad, leave it uncorrected, unchanged, in its own place. Recognizing it and being without attachment is the key. This is the pinnacle of all instructions. By diminishing the long-term plans, expect the swift arrival of death. ཨོྃ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) All phenomena of samsara and nirvana are in the sky of dharmata, without a place to be found, clear and empty, truly real. The wisdom of no-self abides in the position of the lama. Does the king of view realize his own ground? He he. The original state of being accords with one's own nature, without needing to practice, let it go in self-liberation. Of the primordial liberation The Buddha arrives on his own, this is the definite foundation of happiness. Ho ho. The innate wisdom of abiding nature is uninterrupted like a stream of water. Without needing to negate or affirm, all actions are left as they are. Good and bad actions are uncorrected, truly real. Ya ya. The spontaneously accomplished primordial sound, in the wheel of enjoyment, appears as a spectacle to the eye of wisdom, the play of increase ripens to its full extent, and the yogi who has exhausted the dharma indulges in happiness. Ye ye. The yogi who has exhausted the dharma rises from the vase body, and gains the manifestation of primordial perfection. The king of the dharmakaya is the original one, the essence of the rainbow body is the great transference. Kye ho. The nature of primordial liberation does not come from elsewhere, transform self-born wisdom into self-liberation, experience the unmistaken true happiness, and be liberated on the path of omniscience, truly real. Your own urging, there is no way to stop it. The foolish inferior one, with the vajra that subdues demons, also sings a crazy little tune. Give the highest accomplishment to the young monk Abum. Auspicious! Excellent! Victory! Śrī ༄༅། །Glorious! Orgyen Padmasambhava Skull Garland
Chinese
胜妙智慧。不住轮回安住于法-轮。您比愿望依托更殊胜，是血脉纯正意义上的瑜伽士。时时处处始终平等，以各种善巧利益众生。蒙受慈父上师的摄受，证悟自明本性，已掌握无生之道。如今认为没有座间和座后之分，不要让念诵沦为闲聊。时时处于禅定和后得定的状态，以具足要点的方式将法性引导至穷尽之地。 无论看什么法都无有不深奥的，若意义未融入自心则毫无益处。即使眼睛看到美味的食物，不吃也无法填饱肚子一样，不修持佛法就无法成佛。总的来说，轮回和涅槃的作者是自己的心。若此心未解脱，谁能成佛？如今若未解脱能所执，来世又怎能获得解脱？ 观察自己内心的缺点和优点，心已解脱后为何还要修持其他法？总的来说，大手印和大圆满都是唯一的道路，即使将意义安住在自性中，也是建立在名言的基础上。 若不了解基的实相，即使口说大话，意义也理解甚少。因此，见到真相至关重要。无有定所，四处游走的苦行者。 不要只关注脚步的抬起和放下。远离家乡的瑜伽士，不要在异地使用八法。侍奉慈父上师的后代们，希望你们不要口是心非。将心专注于佛法的修行者，不要为了眷属僧众而迷惑。为求究竟安乐的瑜伽士们，放弃二元对立、宗派偏见和争论。修持大乘佛法的证悟者们，不要因自高自大而贬低他人。证悟自明本性的修行者们，不要嫉妒他人的伟大和卓越。 修持密宗大乘的上师们，不要在市场上宣扬佛法秘诀。将他人之法篡改为己用的导师们，放弃与自己佛法不符的恶念吧。 安住于寂静处的修行者，放弃无意义的闲聊和活动。难道不知道身语意三门中最重要的是什么吗？放下身语的造作吧。现在将显现执着于外境的 ༄༅།།境。从名相事物的角度去看空性。境，希望和疑惑，存在着变化、轮回和涅槃。观察那未曾成立之理。
English
Supreme Wisdom. Abiding in the Dharma-wheel without departing from the state. You are more excellent than wish-fulfilling supports, a genuine yogi of meaning in the lineage. Since the beginning, middle, and end are all equal, you strive for the benefit of beings with whatever methods are suitable. Through the blessings of being cared for by the noble father lama, you have grasped the path of self-awareness and unborn nature. Now, thinking there is no session and no break between sessions, don't let recitation become mere chatter. Always remain in the state of meditation and post-meditation, and guide the nature of reality to its exhaustion with essential points. No matter what Dharma you look at, there is nothing that is not profound. If the meaning does not enter your mind, it is of no benefit. Even if your eyes see delicious food, you cannot fill your stomach without eating it. Likewise, you cannot attain Buddhahood without practicing the Dharma. In general, the creator of samsara and nirvana is your own mind. If this mind is not liberated, who can attain Buddhahood? If you do not liberate grasping and clinging now, how can you find liberation in the next life? Examine the faults and virtues of your own mind. Why practice other Dharmas after the mind is liberated? In general, Mahamudra and Dzogchen are the only path. Even if you leave the meaning in its natural state, it is based on conventional terms. If you do not understand the reality of the ground properly, even if you speak empty words, you understand little of the meaning. Therefore, seeing the truth is essential. A renunciate who wanders without a fixed abode. Don't just focus on the lifting and placing of your feet. A yogi who has abandoned their homeland, do not engage in the eight worldly concerns in a foreign land. You descendants who serve the kind father lama, I hope you will not be hypocritical. Practitioners who focus their minds on the Dharma, do not be confused for the sake of your retinue and students. Yogis who strive for ultimate happiness, abandon duality, sectarian bias, and disputes. Realized ones who meditate on the Mahayana Dharma, do not denigrate others out of pride and arrogance. Great meditators who see the face of self-awareness, do not be jealous and envious of the greatness and excellence of others. Lamas who practice the Mantrayana Mahayana, do not proclaim Dharma secrets in the marketplace. Teachers who alter the Dharma of others for their own use, abandon evil thoughts that do not conform to your own Dharma. A practitioner who stays in a secluded retreat, abandon meaningless chatter and activities. Don't you know what is most important of the three doors of body, speech, and mind? Abandon the actions of body and speech. Now, clinging to appearances as external ༄༅།།objects. Look at emptiness from the perspective of names and things. Objects, hopes and doubts, changes, samsara and nirvana exist. Observe the way that has never been established.