Tibetan
་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་པ། །ཕྱི་མ་གཞན་ཀུན་ཡང་བ་ནི། །ཆུ་གཏེར་ནོར་བསྒྱུར་རྐང་པ་སྤྲོ། །དེ་ནི་ལུས་མེད་རྩེན་དུ་བརྗོད། །འདབ་རེར་བཅུ་བཅུ་བཅུ་ཡང་བ། །བཀོད་མཐར་ལྕི་བྱས་གསལ་མཛེས་མ། །ཛ་མེད་རང་གི་ཐོག་མིན་པར། །བྷ་བྲལ་ཙ་ད་ཀ་ད་ཀ །ཙ་གསུམ་ཛ་ག་ཞེས་དུམ་བུ། །ཕྱི་མོ་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་རྣམས་སོ། ། ཛཱ་ཏི་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བྲྀཏྟའི་དང་པོར་ཐམས་ཅད་ལྕི། །ལྕི་གཙོའི་འོག་ཡང་ཕྱི་རྣམས་འདྲ། །སྔ་མར་ལྕི་འདི་པྲསྟཱ་ར། །ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དེ་སྲིད། །སྡེབ་སྦྱོར་སོ་སོར་ཉིས་འགྱུར་གྱི། །ཕྲེང་རིང་སྟེང་ལྕི་འོག་ཡང་བ། །ཉིས་འགྱུར་ལྕི་ཡང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རེ་རེར་རིམ་སྤེལ་པྲསྟཱ་ར། །འདི་འདྲ་འདི་ལྟ་ཅི་ཞེས་པས། །དེ་བཀོད་འབྲས་ལས་འདའ་མ་བྱ། །གཅིག་བཅས་མི་མཉམ་འདབ་མ་ལྕི། །འདིར་མཉམ་ཡང་འབྲས་ནཥྚའོ། །སྟེང་དུ་གཅིག་སོགས་རིམ་པས་ནི། །ཉིས་འགྱུར་བྲིས་ཏེ་ཡང་བའི་སྟེང༌།། བསྡོམས་པས་གཅིག་དང་བཅས་འདི་ལྟ། །ཉིད་ཡིན་ཅེས་པ་ཨུད་དིཥྚ། །གཟུགས་བཀོད་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱིས་བསླངས། །མཉམ་པ་སྟེང་དུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ལངས་པ་རིམ་པས་ཐུང་དུ་སྟེ། །བྲྀཏྟ་ཡང་མེད་གཅིག་ཡང་སོགས། །དང་པོར་གཟུགས་ནི་མ་བྱས་ཀྱང༌། །སྟེང་བཞུགས་གང་བྲི་དེ་ནས་འོག །གནས་པའི་རང་རང་འོག་མཉམ་བསྲེ། །བྲྀཏྟ་ཡང་མེད་གཅིག་ཡང་སོགས། །བྲྀཏྟ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་གཟུགས། །ཟུང་གི་ཡི་གེའི་གྲངས་སུ་བསྒྱུར། །ཨུད་དིཥྚའི་ཨམ་ཀའི་མཐའ། །གཉིས་འགྱུར་ཡང་བའི་བྱ་བ་བསྡུ། །གྲངས་ཉིད་ཡི་གེས་བསྒྱུར་དེ་ནས། །དེ་ཕྱེད་དེ་ནས་གཉི་གའང་སྡོམ། །དང་པོར་ཡི་གེ་དབུས་ལྕི་ཡང༌། །དེ་ནས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བྲྀཏྟ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །གཅིག་དམན་ཨ་དྷྭ་འཕྲེང་དང་འོག །ལྕི་ཡང་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ནི། །དེ་ལ་བར་ཡང་མཚུངས་པའོ། །མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་རྣམས་ཀྱི་བྲསྟཱ་ར། །མཐའ་དག་ལ་རྟོགས་བྱེད་དྲུག་པོ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བྲྀ་ཏྟའམ་ཛཱ་ཏི་རེ་རེ་ལ། །ལྕི་ཡང་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་རྣམས། །གྲངས་ནི་ཤེས་པ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །དཔེར་བརྗོད་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་སོ། །གང་ཞིག་མཆོག་དང་གང་ཞིག་དམ་པའི་དོན། །མ་ལུས་དོན་དམ་ལས་འབྲས་རྟོགས་གྱུར་ཅིང༌། །སྐྱེ་བོ་གང་ཡང་དེར་ནི་བསྐྱེད་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཆོས་ནང་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་ཤེས་རབ་ ཀྱང། །གཉིས་ལས་ལྷག་མོས་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་ཅན་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཡང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དོར། །ཕྱི་མོའི་ཡང་བ་དོར་མངའ་མ། །ཡི་གེ་དོར་བའི་ཕྱི་མོ་ཡང༌། །དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་འདིར་ལྕི་བ། །ལྕི་བའི་གྲངས་སོ། །ལྕི་བ་གཉིས་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་མོ། །ཡི་གེ་གཉིས་འགྱུར་ཕྱི་མོས་སྤངས། །ལྕི་བ་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས། །ཇི་སྙེད་དེ་རྣམས་འདིར་ཡང་བ། །ཡང་བའི་གྲངས་སོ། །ཅི་ཡང་བསྡོམས་པ་ཇི་སྙེད་དེ། །ཕྱི་མོ་ལྕི་བྲལ་ཇི་སྙེད་དོ། །ཇི་སྙེད་ཕྱི་མོ་ཡང་བསྡོམས་འདབ། །དེ་སྙེད་འདིར་ནི་ཡི་གེ་རྣམས། །ཡི་གེའི་གྲངས་སོ། །ལྕི་བ་ཉིས་འགྱུར་ཡང་བ་བསྲེ། །ཡི་གེ་ཉིས་འགྱུར་ཡང་རྣམས་དོར། །ལྕི་བ་བསྲེས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། །ཇི་སྙེད་དེ་རྣམས་འདིར་ཕྱི་མོ། །ཕྱི་མོའི་གྲངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་རིག་པ་འདི་ལ་བདག་དད་པའི། །བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བདག་ལ་རབ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དམ་པའི་ལམ་དང་ནི། །རིག་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་དད་གྱུར་ཅིག །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ལྡན་རས་པ་དང༌། ཡར་ལུང་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལོ་ཆེན་བྱད་རྩེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་རིམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། །ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་དག་པར་བསྒྱུར་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་སྟོན་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ། །སྡེབ་སྦྱོར་སོ་སོའི་རྐང་པའི་ཡིག་གྲངས་སུ་བྱས་འདུག་པས། །བོད་སྐད་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞིང༌། བོད་སྐད་ལ་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་ཞིག་པས་ལྕི་ཡང་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ། ཡིག་གྲངས་ཀྱང་མི་དགོས། མདོའི་དཔེར་བརྗོད་སྟོན་པ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། བོད་ལ་གོ་བདེ་ཞིང་གཟུང་སླ་བར། སྟག་ཚང་པ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
Chinese
ལ་八八。 后者其他都是轻的。 水藏财富转变脚步伸展， 那是无身嬉戏之语。 花瓣各十十又十轻， 布置最后重作明丽者。 无杂自之初非， 帕离擦达嘎达嘎。 擦三杂嘎名为段， 后者相同的韵律等。 韵律种类已说讫。 韵律之初一切重， 重为主下轻后者等。 先重此为开展， 乃至一切轻为止。 组合各自二倍之， 长串上重下为轻。 二倍轻重集合之， 各自次第开展之。 此等如此为何之， 彼布置果莫超越。 一具不齐花瓣重， 此齐亦果损减也。 上为一等次第之， 二倍书写轻之上。 合计一与具此如， 即是名为揭示法。 形象布置以字数立， 相同置于上者之。 立者次第渐短之， 韵律亦无一亦等。 初时形象虽未作， 上居何写自彼下。 所居之自各自下齐混， 韵律亦无一亦等。 韵律等之数之形象， 双之字数中转变。 揭示法之末端， 二倍轻之作用集。 数即以字转变自彼， 彼半自彼二亦合。 初时字中重轻， 自彼后者等是也。 字韵律二者所转变， 一减阿陀串与下。 轻重等之地与， 彼处中间亦相同。 相同之韵律等之开展， 一切之了知六者皆已说讫。 韵律或种类各各， 轻重字后者等。 数是知者所说， 例如所说此二偈。 何为殊胜何为神圣之义， 无余真实因果证悟且。 众生无论何者于彼生起者， 佛法僧众彼等愿胜利。 胜法内中胜者愿胜利， 彼之俱生母智慧 亦， 二者更胜种子所生者， 有身圣者之众亦
English
La eight eight. The latter others are all light. Water treasure wealth transforms, extending the steps, That is said to be the play of the bodiless. Each petal has ten, ten, and ten lights, Arranged to make the final heavy one clear and beautiful. Without mixture, not the beginning of itself, Pha separated, tsa da ka da ka. Tsa three dza ga is called a section, The latter equal meters and so on. The types of meters have been explained. In the beginning of the meter, everything is heavy, With heavy as the main, the following lights are the same. Heavy in the beginning, this is the expansion, As long as everything is light, that's it. Combinations are doubled separately, Long strings have heavy on top and light on the bottom. Doubled heavy and light combinations, Each expands in sequence. What is this like, what is this like, Therefore, do not exceed the result of that arrangement. One with unequal heavy petals, Here equal, also the result is loss. On top, one, etc., in sequence, Doubled and written above the light. Adding one and this together, This is called the revelation method. The form is raised by the number of letters, The same is placed on top. The rising ones are gradually shortened, Meters are also without one, etc. Although the form was not made at the beginning, Whatever is written above resides from there below. The respective ones residing below are mixed equally, Meters are also without one, etc. The form of the number of meters, Transformed into the number of pairs of letters. The end of the revelation method, The action of doubling the light is collected. The number itself is transformed by letters, Then half of that, then both are added. In the beginning, the letter is heavy and light in the middle, From there, the latter ones are like that. The letter is transformed by two meters, One less, adha string and below. The place of heavy and light, And the middle is also the same there. The expansion of equal meters, All six of the understandings have been explained. Each meter or type, Heavy and light letters, the latter ones, etc. The number is what the knower says, For example, these two verses are spoken. Whatever is supreme and whatever is sacred meaning, Without remainder, truly realizing cause and effect. Whatever beings are born there, May the Buddha, Dharma, and Sangha be victorious. Victorious is the Victorious One within the Victorious Dharma, The co-emergent mother of that one, wisdom, Also, those born from seeds surpassing the two, Also the assembly of embodied noble ones.
Chinese
愿吉祥！舍弃轻音之字，舍弃母音之轻音。亦舍弃已舍弃字之母音，彼等凡有多少在此为重音，重音之数量。重音二倍之母音，以二倍之字音充盈。离重音之字凡有多少，彼等在此为轻音，轻音之数量。凡有多少轻音总和，母音离重音凡有多少。凡有多少母音轻音总和，如是此地之字，字之数量。重音二倍混合轻音，字音二倍轻音皆舍弃。混合重音之字凡有多少，彼等在此为母音，母音之数量。对于胜者之智慧我虔信，我所生之任何福德，以此愿众生于殊胜道与，最胜智慧极度虔信！争论时世之所有智者宝生寂静之足所造之，名为诗学宝生之论著圆满。此与自释一同，由具法衣者、雅隆巴扎巴坚赞、大译师嘉策瓦等三次翻译后，译师南喀桑布校正翻译之根本，连同显示范例与理由。似乎已将各个诗学章节的字数，作为藏语中非常不适之处。藏语中，由于诗学已毁，如重音和轻音等顺序不再需要，字数也不再需要。由于经部的范例显示是按照汉语的方式进行的，为了藏地易于理解和掌握，由达仓巴·谢饶仁钦翻译。 名为诗学宝生之论著，宝生寂静。
English
May it be auspicious! Discard the letters of the light sounds, discard the light sounds of the vowels. Also discard the vowels of the letters that have been discarded, as many of them as there are here are heavy sounds, the number of heavy sounds. The vowel that is twice the heavy sound, filled with twice the letter sound. As many letters as are without heavy sounds, as many of them as there are here are light sounds, the number of light sounds. As many as there are light sounds in total, as many vowels as there are without heavy sounds. As many vowels as there are light sounds in total, so many letters are here, the number of letters. Heavy sounds doubled mixed with light sounds, letter sounds doubled all light sounds are discarded. As many letters as are mixed with heavy sounds, as many of them as there are here are vowels, the number of vowels. To the wisdom of the Victorious One I have faith, whatever merit is born to me, by this may all beings in the supreme path and, in the supreme wisdom have extreme faith! The treatise called Poetics Ratnakara, composed by the feet of the all-knowing Ratnakara Shanti of the time of strife, is complete. This, together with its auto-commentary, was translated three times by Chöden Repa, Yarlungpa Drakpa Gyaltsen, and the great translator Gyatséwa, and finally, the root of the translation, along with the examples and reasons shown, was corrected and translated by the translator Namkha Zangpo. It seems that the number of letters in each chapter of poetics has been made into something very uncomfortable in Tibetan. In Tibetan, since poetics has been destroyed, just as the order of heavy and light sounds is no longer needed, the number of letters is also no longer needed. Since the examples shown in the sutras are done in the Chinese way, in order to be easy to understand and grasp in Tibet, it was translated by Taktsangpa Sherab Rinchen. Treatise called Poetics Ratnakara, Ratnakara Shanti.