Tibetan
ཟླ་བ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་གཞན་ཞིག་བཅུག་སྟེ། ཟླ་བ་གནས་གསུམ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྷཱུ་བ་ཀ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་དྷཱུ་བ་ཀ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟའ་ལ་གཟའ་གཅིག་དང༌། གཟའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་རིལ་པོ་ལ་རིལ་པོ་གཉིས་དང༌། རིལ་པོའི་ཆ་ཤས་ལ་གཅིག་དང༌། སྐར་མ་ལ་སྐར་མ་གཉིས་དང༌། ཆུ་ཚོད་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་བཅུག་སྟེ། ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་དྷཱུ་བ་ཀ་གསུམ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་རིལ་པོ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དག་པའི་ཟླ་བའི་ཚོགས་སོ། །ད་ནི་གཟའི་དྷྲཱུ་བ་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དག་པའི་ཟླ་བ་སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོས་གནས་གསུམ་དུ་བྱ་སྟེ། སྟེང་མ་གཟའི་བདག་ཉིད་དག་གནས་འོག་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། གནས་པར་མ་ཟླ་བ་སོ་སོའི་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་འོག་མའི་ཕུང་པོ་ལོ་དྲུག་གིས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་བུ་ལོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་དབྱི་བར་བྱའོ། །བགོས་པའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ནས་དྲུག་གིས་ཐོབ་པ་ཆུ་སྲང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་གྱི་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ནས་དྲུག་གིས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་སྲང་གཅིག་ནི་དབུགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོས་གནས་བཞིར་བྱས་ནས་གཟའི་གནས་ཀྱི་གཟའ་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཆུ་སྲང་གི་གནས་ནི་དབུགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་དབུགས་དྲུག་ཚང་བ་ནི་ཆུ་སྲང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ཚང་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཚང་བ་ནི་གཟའ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པར་བྱའོ། །ངེས་པ་འདི་ནི་ནུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འོངས་པ་སྟེ། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་གཟའ་གཉིས་ནོར་དང༌། འོག་གི་ཕུང་པོར་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཐོབ་པ་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་བསྲེས་ནས་སྟེང་གི་ཕུང་པོའི་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་ནི་གཟའ་རུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་གཟའ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མི་གཟུང་ངོ༌། །ད་ནི་གཟའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིལ་པོའི་ཟླ་བ་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དག་པའི་ ཟླ་བ་ལ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་བསྲེས་ནས་སྟེང་དང་འགོག་གི་ངོ་བོས་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། གནས་འོག་མ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་བགོས་པའི་རྙེད་པ་ལ་ལྔ་བསྲེས་ཏེ། སྟེང་གི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བ་ལ་ནོར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཟླ་བ་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ན་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་རིལ་པོའི་གནས་སུ་གཅིག་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྟེང་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་ནི་རིལ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་ནི་གཟའ་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མི་གཟུང་ངོ༌། །བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་ནི་རིལ་པོའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་རིལ་པོའི་འོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་དྷཱུ་བ་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དག་པའི་ཟླ་བ་སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོས་གནས་པ་རྣམས། །སྟེང་མ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་བདག་ཉིད་དང་འོག་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་པར་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ། གནས་འོག་མ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུས་བགོས་པས་ཐོབ་པར་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་གཞག་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ནས་དེས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་སྲང་གི་བདག་ཉིད་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་དེས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་པ་དག་ལ་ཡང་གཉིས་བསྲེ་བ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །སྔར་གྱི་ཆུ་ཚོད་དབུས་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ལ་སྦྱངས་ཏེ། ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་རིལ་པོ་ནི་འོག་ཏུ་ཕབ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱིའི་རིགས་པའོ། །དེ་ནས་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར། དེ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བགོས་པའི་ལྷག་མ་ནི་རྒྱུ་སྐར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མི་གཟུང་ངོ༌། །གནས་འོག་མ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དག་པའི་ཟླ་བའི་དྷཱུ་བ་ཀའོ། །གང་གི་ཚེ་རྩིས་ལ་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཟའ་ལ་གཟའ་གཅིག་དང༌། གཟའི་ཆུ་ཚོད་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། རིལ་པོ་ལ་རིལ་པོ་གཉིས་དང༌། རིལ་པོའི་ཆ་ཤས་ལ་རིལ་པོའི་ཆ་ཤས་གཅིག་དང༌། སྐར་མ་ལ་སྐར་མ་གཉིས་དང༌། སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མ་དག་པའི་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་དྷཱུ་བ་ཀའོ། །དེ་ལྟ་བུས་གཟའ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཉི་མ་སུམ་ཅུ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གཟའ་རེ་འཕེལ་བས་གཟའ་ལ་གཟའ་རིལ་པོ་སྦྱིན་ཞིང༌། གཟའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་དབྲིའོ། །གལ་ཏེ་དབྲི་ཞིང་སྦྱངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཟའི་ཆུ་ཚོད་མ་ལོངས་པ་དེའི་ཚེ། གཟའ་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་བྱས་ཏེ་འོག་ཏུ་ཕབ་ནས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ཕབ་པའི་གཟའ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་ནོར་དང་བུ་ལོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཕབ་པར་གྱུར་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་མ་ལོངས་པ་དེའི་ཚེ་ཚེས་ད་ལྟར་བ་དེ་ཆད་དོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཚེས་དེ་དོར་ནས་མ་འོངས་པའི་ཚེས་བྱིན་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རྩིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཏུ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྷག་གོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ནི་ད་ལྟར་བའི་གཟའ་ཕྲི་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཚོད་ལྷག་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་གཟའ་ལ་ཕྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ཆུ་ཚོད་ལྷག་པ་ནས་ཆད་པའི་བར་དུའོ། །ཆུ་ཚོད་ལྷག་པ་དང་ཆད་པ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་རིགས་པས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཅུ་བཞིས་བགོས་པའི་རྙེད་པ་མཉམ་ན་ནོར་དང་མི་མཉམ་ན་བུ་ལོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་ཆ་ནི་མི་མཉམ་པ་སྟེ་བུ་ལོན་ནོ། །གཉིས་དང་བཞིའི་ཆ་ནི་མཉམ་པ་ སྟེ་ནོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་མེད་ནའང་མཉམ་པ་སྟེ་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རྣམས་སུ་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རེད་པ་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རིལ་པོ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པ་ན། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས་ལྷག་པའི་ལྷག་མ་མེད་ལ། དེ་ལ་ཚེས་སུམ་ཅུ་སྦྱིན་ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་བཅུ་བཞིས་བཅད་པའི་རྙེད་པ་བཞི་ལོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཉིས་བགོས་པའི་རྙེད་པ་ནི་རྐང་པ་སོ་སོ་ལ་ནོར་དང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བས་མི་གཟུང་ངོ༌། །བགོས་པའི་ལྷག་མ་ནི
Chinese
应当确定地说，一个月出现了。那时，加入另一个月，应当修持诸如“月亮变成三个位置”等三个དྷཱུ་བ་ཀ་（dhūvaka，梵文天城体：ध्रुवक，梵文罗马拟音：dhruvaka，汉语字面意思：固定者）等。或者，对于与过去月份完全相关的三个དྷཱུ་བ་ཀ་（dhūvaka，梵文天城体：ध्रुवक，梵文罗马拟音：dhruvaka，汉语字面意思：固定者），按照次第，在星期上加一个星期，在星期的时辰上加三十二，在圆满数上加两个圆满数，在圆满数的份上加一，在星宿上加两个星宿，在时辰上加十一个时辰，应当理解与闰月完全相关的三个དྷཱུ་བ་ཀ་（dhūvaka，梵文天城体：ध्रुवक，梵文罗马拟音：dhruvaka，汉语字面意思：固定者）。应当理解两个月增长的圆满月与未来月完全相关。 清净的月份之集合。现在要讲述星期的དྷྲཱུ་བ་ཀ་（dhrūvaka，梵文天城体：ध्रुवक，梵文罗马拟音：dhruvaka，汉语字面意思：固定者），清净的月亮以上下两种方式分为三个位置，上面的位置是星期的自性，下面的位置是时辰的自性，中间的位置是每个月各自星期的时辰之意义。将这些都乘以三十二，然后用下面的总数除以六年，得到的数是借贷的自性，因此应当从时辰的实物中减去。用除法的余数乘以六十，然后除以六，得到的数是水滴的自性，因此应当写在先前得到的数之下。用余数乘以六，然后除以六，得到的数是呼吸的自性，因此应当放在它的下面。一水滴是六呼吸的自性，因此应当交换。然后以上下两种方式分为四个位置，星期的位置的星期是六十时辰的自性。时辰的位置是六十水滴的自性，水滴的位置安住于六呼吸的自性。因此，六呼吸圆满就变成一水滴的自性。六十水滴圆满就变成一时辰的自性。六十时辰圆满就变成一个星期的自性，应当像这样在一切处理解。这个确定是对于隐没者而来的，为了太阳等出现之义，上面的总数中星期二有错，下面的总数中三十时辰有错。获得时辰的总数六十分之一，混合到上面的总数中，上面的总数
English
It should be determined that one month has occurred. At that time, add another month, and practice the three dhūvakas, such as "the moon becomes three positions," etc. Alternatively, for the three dhūvakas that are completely related to the past month, according to the order, add one week to the week, thirty-two to the hours of the week, two whole numbers to the whole number, one to the part of the whole number, two constellations to the constellation, and eleven hours to the hour. The three dhūvakas that are completely related to the intercalary month should be understood. The full moon that increases by two months should be understood to be completely related to the future month. The collection of pure months. Now, the dhrūvaka of the week is to be spoken. The pure moon is made into three positions in terms of upper and lower aspects. The upper position is the nature of the week, the lower position is the nature of the hour, and the intermediate position is the meaning of the hours of the week of each month. Multiply these all by thirty-two, and then divide the lower aggregate by six years. The result is the nature of debt, so it should be subtracted from the substance of the hour. Multiply the remainder of the division by sixty, and then divide by six. The result is the nature of water drops, so it should be written below the previously obtained number. Multiply the remainder by six, and then divide by six. The result is the nature of breath, so it should be placed below it. One water drop is the nature of six breaths, so it should be exchanged. Then, divide into four positions in terms of upper and lower aspects. The week in the position of the week is the nature of sixty hours. The position of the hour is the nature of sixty water drops, and the position of the water drop abides in the nature of six breaths. Therefore, the completion of six breaths becomes the nature of one water drop. The completion of sixty water drops becomes the nature of one hour. The completion of sixty hours becomes the nature of one week, and it should be understood in this way in all places. This determination comes for the one who sets, for the sake of the rising of the sun, etc., the planet Mars is wrong in the upper aggregate, and thirty hours are wrong in the lower aggregate. Obtain one-sixtieth of the aggregate of hours, mix it into the upper aggregate, and the upper aggregate
Chinese
将（纯净的）月亮乘以一百一十二，分为上下两部分。下部分除以一百二十六的商加五，再将上面的两部分相乘作为盈余。因为在这里，由于月亮的缘故，一百二十六个月亮会变成一个整体，所以在整体的位置上会多出一个。上面的部分除以二十八的余数就是整体。商是行星的性质，所以不取。除以一百二十六的余数是整体的一部分，所以放在整体的下面。现在要说太阳的dhruva（梵文， ध्रुव，dhruva，固定点），纯净的月亮以上下两部分存在。上面是星宿的性质，下面是时辰的性质。将上面的部分乘以十一，下面的部分除以三十九，商加二，这就是时辰的性质。余数乘以六十，再除以它，商就是呼吸（prāṇa）的性质，写在它的下面。余数乘以六，再除以它，商就是气息的性质，放在它的下面。呼吸和气息的性质的商，也像之前一样加二。将之前的中央时辰加到时辰的位置上，呼吸和气息的整体向下移并相加，这在所有情况下都是通用的方法。然后，中央的整体，时辰的性质，乘以六十的商，上面的两部分相乘作为盈余。从那里除以二十七的余数就是星宿。商是星宿的轮转的性质，所以不取。下面的部分像之前一样变成时辰的性质，是纯净的月亮的dhruva（梵文， ध्रुव，dhruva，固定点）。当计算变得懒惰时
English
The remainder after dividing by seven becomes the planet. The remainders, starting with one, are the well-known ones like the sun. The quotient is not taken because it is the nature of the planetary orbit. Now, the spherical lunar ka of the nature of the planet will be spoken of. Add one hundred and twelve to the pure moon and make two places in the nature of above and below. Add five to the quotient of dividing the lower place by one hundred and twenty-six, and give the product of multiplying the upper two aggregates as profit. Because here, due to the cause of the moon, one hundred and twenty-six moons become one whole, so one more will become in the place of the whole. The remainder of dividing the upper place by twenty-eight becomes the whole. The quotient is not taken because it is the nature of the planetary orbit. The remainder of dividing by one hundred and twenty-six is a part of the whole, so it should be placed below the whole. Now the sun's dhruva (Sanskrit, ध्रुव, dhruva, fixed point) will be spoken of, the pure moon existing in the nature of above and below. The upper is the nature of the constellation and the lower is the nature of the hour. Multiply the existing part by eleven, and divide the lower place by thirty-nine, add two to the obtained part and place it, which is the nature of the hour. Multiply the remainder by sixty and divide by it, the obtained part is the nature of the prāṇa (Sanskrit, प्राण, prāṇa, breath), and write it below it. Multiply the remainder by six and divide by it, the obtained part is the nature of the breath, and place it below it. Add two to the quotients of the nature of the prāṇa and the breath, as before. Add the previous central hour to the place of the hour, and the whole of the prāṇa and the breath should be lowered and added, which is the general principle in all cases. Then, the central aggregate, the nature of the hour, multiplied by the quotient of sixty, the product of multiplying the upper two aggregates becomes profit. The remainder of dividing by twenty-seven from there becomes the constellation. The quotient is not taken because it is the nature of the complete revolution of the constellation. The lower place becomes the nature of the hour as before, which is the dhruva (Sanskrit, ध्रुव, dhruva, fixed point) of the pure moon. When the calculation becomes lazy