Tibetan
་ཤེས་དཀའ་ཐུབ་ལ། །ག་ཏི་བཅུ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལམ་དང་ཁས་བླངས་དང༌། །རྩ་ཡི་རྨ་ཡི་འགྲོ་བ་དང༌། །སྐྱེ་བོའི་ཁྱད་པར་ལྟོ་བ་ལ། །གརྟྟ་དོང་གསུམ་བྱེ་བྲག་དང༌། །ཀུ་ཀུནྡུ་ར། སའི་གཡངས། །གཱ་རུ་ཏྲི་ལ་འཁོར་དང་འཕྱང༌། །ཁྲོ་བྱེད་ཁུ་བྱུག་ཕོ་ལའོ། །གི་ཏི། །སྡེབ་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་གླུ། །གཱི་ཏཾ། །གླུ་དང་སྒྲ་ལའོ། །གུཔྟ་བསྲུང་དང་སྦེད་པ་ལ། །དམངས་རིགས་ཟླ་བ་སྔ་མ་ཅན། །གུནྟི་ཡི་གེའི་ཁྱིམ་དོང་དང༌། །བ་ལང་སྐྱོང་བསྲུང༌། །གཤིན་རྗེའོ། །གྲ་སྟི་ཟོས་དང་བྱས་པ་ལ། །ལུཔྟ་མདོག་དང་རྐང་པ་འབྱུང༌། །བྷཱ་ཏ། །བསྣུན་དང་ཚེར་མ་ལ། གྷརཾ་ཏཾ་གསལ་དང༌། སྣང་བ་ཆུ། །ཙི་ཏི་ཚོགས་དང༌། བསགས་པ་ལ། །ཙི་ཏི་འདུས་དང༌། །ཚོགས་པ་དང༌། སྐབས་དང་སྒྱེད་བུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཛ་ཙཾ། སྐྱེ་པ་ཚོགས་དང་སྐྱེ། །ཛ་ཏི་སྤྱི་དང་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྡེབ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་རིགས་དང་སྐྱེ། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འགྲོ་བྱེད་གཡོ་བ་སྒྱེད་པུ་ལའང༌། །ཛྙཱ་ཏི་རིགས་བཟང་པ་ལའོ། །ཏ་ཏ་རླུང་ལའོ། །ཏ་ཏཾ་ནི། །པི་ཝང་ལ་སོགས་རོལ་མོ་ལ། །པྲཔྟ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལ། །ཏཱ་ཏ་རྗེས་བརྩེ། སྐྱེད་པ་པོ། །ཀིཀྟ་རོ་དང་དྲི་བཟངས་ལ། །ཏིཀྟཱ་ཀུ་ཊུ་རོ་ཧི་ཎཱི། །ཏིཀྟཾ་པརྦ་ལ་འདོད། །ཏྲེ་ཏཱ་དུས་དང་མི་གསུམ་ལ། །དཏྟཾ་བཱི་ཤྲཱ་བི་ཏ་དང༌། །ཨ་བི་ཏའོ་དནྟ་ནི། །སོ་དང་གླང་པོ་དག་ལའོ། །དནྟི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། །དཱནྟ་དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་བཟོད། །དུལ་བར་གྱུར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དི་ཏི། །སྦྱིན་དང་དུམ་བུ་ལ། །དཱིཔྟ་འབར་དང་བསྲེགས་པ་དང༌། ངེས་པར་གསལ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར། །ཏྲྀ་ཏི་པགས་པ་སྦྱར་དང༌། །ཉ། །གྲིཔྟ་མ་སྒྲིབས་ནུས་པ་ལ། །དྻུ་ཏིའི་འབར་དང༌། །མཛེས་དག །དྲུ་ཏཾ། མྱུར་དང་རྣམ་པར་འགྲོ། །རྣམ་པར་ཞུམ་དང་མྱུར་འགྲོ་ལ། །དྷཱ་རུ་ཚངས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང༌། །བྱ་བའི་དོན་དང་ཁུ་བ་དང༌། །བད་ཀན་སོགས་དང་ཁྲག་སོགས་བཅུད། །འབྱུང་བ་སོགས་དང་ས་སོགས་དང༌། །ལྡོང་རོས་སོགས་དང་ཀོ་ལཱ་ཧྭ། །ཁྱད་པར་བཙག་དང་མིག་རྣམས་ལའོ། །དྷུ་ཏི། །རྣམ་པར་གསལ་དང་དོར། །དྷི་ཏ་བསྒུལ་དང་བཅོས་པ་ལ། །དྷཱུ་དྷཾ། །ལན་ཚྭའི་དུམ་བུ་དང༌། །ངན་པ་དང་ནི་གཡོ་ཅན་ལ། །དྷྲྀ་འཛིན་དང་མཆོག་ཤེས་དང༌། །བརྟན་དང་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལ། །ན་ཏ། །ཏི་ག་ར་ཡི་ཤིང༌། །འཁྱོག་པོ་དང་ནི་འདམ་བུ་ལ། །ནཱ་ཏི། །ཚུལ་དང་ཐོབ་པ་ལ། ནྲྀ་ཏུ། །འབུ་དང་གར་མཁན་ལ། །བཀྟི་འཚེང་དང་གུས་པ་ལ། །པིངྐཱ་ཕྲེང་དང་བཅུ་པ་དང༌། །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བྲྀཏྟ་ལ། །པ་ཏི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བ་དང༌། །འགྲོ་བ་ལའོ་བཏྟི་ནི། །རྐང་ཐང་དཔ་འབོ་དམག་བྱེ་བྲག །པ་ཏི་ལྟུང་དང་སྐྱོབ་པ་ལ། །བཱི་ཏི། །སེར་དང་ཡཱ་ཙཱནྟ། །སྐྱོང་བ་དང་ནི་ཡུང་བ་ལ། །པཱི་ཏཱ། བཏུང་བ་དང་ནི། །རྟ། །པཱི་ཏཱི། །བཏུད་པའོ། །པི་སྟཾ་ནི། །རྣམ་ཤེས་དང་ ནི་གླེགས་བམ་བྲིས། །བཱུ་ཏཾ་གཙང་བྱེད་ཤ་ཊི་ཏ། །བཀངས་དང་བཀབ་དང་ཤར་བུ་བྱས། །པཱུརྟི་གྲང་བ་འོབས་སོགས་ལས། །པོ་ཏ་བྱིས་པ་དང་ནི་གུ། །པྲཱ་ཏི། །གང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །བྲཱཔྟི་ཆེར་འབྱུང་ཐོབ་པ་ལ། །པྲཱབྟཾ་ཐོབ་དང་མཉམ་སྐྱེས་དང༌། །པྲཱི་ཏི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་དང༌། །དྲན་པ། །བུ་དང༌། །དགའ་དང༌། །རངས། །པྲཱི་ཏི་དགའ་དང་རྩེད་འཇོ་ལ། །པྲ་ཏ། །རོ་དང་འབྱུང་པོའི་དབྱེ། །པི་ཏི་གོས་དང་ཕྲེང་བར་རྒྱུས། །པླུ་ཏ་ཕྱི་མོ་གསུམ་ལའོ། །བླུ་ཏཾ། མྱུར་བའི་འགྲོས་དང་ནི། །ཆུ་ལ་རྐྱལ་གྱིས་འགྲོ་བའོ། །བྷཀྟི་རྣམ་པར་དབྱེ་དང་གུས། །བྷརྟཱ་རྗེ་བོ་འཛིན་པ་པོ། །བྷིཏྟི་རྩིག་པ་དབྱེ་བ་དང༌། །གོ་སྐབས་ཆ་དང་ཕྱོགས་རེ་བ། །བྷི་ཏཾ་འཇིགས་དང་འཇིགས་བཅས་ལ། །བྷཱི་ཏི། །སཱ་དྷྭ། །བ་ཀྲྀ་མྦ། བྷཱུ་ཏ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི། དབྱེ་བ་དང་ནི་ལྷ་ལྡན་པ། །ཐོབ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྷཱ་ཏཾ་རིགས་དང་བདེན་པ་དང༌། །ཉེ་པར་མཇལ་དང་ས་སོགས་ལ། །ཤ་ཟ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱ། །བྷཱུ་ཏི་གླང་པོ་སྒེག་པ་དང༌། །འབྱོར་པ་ཐལ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། །བྷི་ཏི་འཛིན་ཐོབ་རིན་དག་ལ། །བྷྲནྟི་འཁྲུལ་དང་ལོག་པའི་བློ། །མི་གནས་དཔའ་བོ་མ་ཏ་ནི། མཆོད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །མི་ཏི། བློ་དང་དྲན་དང་འདོད། །མནྟ་ཤེད་བུ་མཆོག་གནས་ལ། །མཱ་ཏཱ་ཁ་ལང་ཚང་མ་སོགས། །སྙན་ངག་མཁན་དང་བཅས་པ་དང༌། །དཀར་མོ་དང་ནི་ས་ལའོ། །གཞན་ཡང་གཡང་བདག་མཱ་པཱ་ཀ །རབ་ཏུ་རྔམ་ཅན་རྣམས་ལའོ།། མི་ཏི། །ཚང་དང་ཀུན་ནས་སྤྱོད། །ཀུཀྟུ་ཐར་དང་གྲོལ་བ་ལ། །མུཀྟ་ཐར་བར་གྱུར་དང་དོར། །མུཀྟ་མུ་ཏིག་ཉིད་ལའོ། །མཱུརྟཾ། མཁྲེགས་པ་ལྡན་པ་ལ། །མཱུརྩྪ་རྨོངས་བརྒྱལ་སྲ་བ་ལ། །མུརྟི་ལུས་དང་སྲ་བ་ལ། །མྲྀ་རྟཱ་འཆི་དང་བློ་གྲོས་དང༌། །མྲྀ་ཏཾ། སློད་དང་ཤི་བ་ལ། །ཡ་ཏི་ཀློག་གཅོད་སྡོམ་བརྩོན་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ལའོ་ཡནྟཱ་ནི། །སྲད་བུ་དང་ནི་འདུག་པ་ལ། །ཡུཀྟི་སྦྱོར་བ་རིགས་ཚུལ་ལ། །ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡུ་ཏ་སྟེ། །ཡུ་ཏཾ་ཐོ་བཞི་བ་ལ་ཡང༌། །རཀྟཾ་ཁྲག་དང་རྗེས་སུ་ཆགས། །དམར་པོ་དང་ནི་ཚོང་ལ་སྟེ། །ནུབ་ཕྱོགས་ སྐྱུ་རུ་ར་དང་ནི། །གུར་གུམ་དང་ནི་ཟངས་ལ་ཡང༌། །ར་ཏཱི་གསེར་དང་ནགས་ཚལ་ཆགས། །ཡིད་བསྲུབ་དང་ནི་བཙུན་མོ་ལ། །ར་ཏི་རབ་དགའ་གསང་བ་ལ། །ར་ཏཱུ་འབབ་ཆུ་དང་ནི་ལམ། །རཀྟཾ་སྟོང་པ་ནགས་ཚལ་ལ། །རཱི་ཏིཾ་ཚེག་དང་ལམ་ལའོ། །རཱི་ཏི་རྟ་དང་རབ་སྤྱོད་དང༌། །ལྕགས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐེར་ཟུག་མིན། །ས་ཏཱ་སྦྲང་རྩི་སྐྱེས་ལྕུག་མ། །ཡལ་ག་བྲྀ་ཀཱ་པྲྀ་ཡངྐུ། །ལ་ཏཱ་འོད་ལྡན་མ་དང་ནི། །གླ་རྩི་དང་ནི་དུརྦའོ། །ལུཔྟཾ་རྣམ་པར་ཕྱུག་པ་དང༌། དུག་ཆང་དང་ནི་འཁྱོགས་སོག་ལ་།ལཱུ་ཏཱ་སྲོག་ཆགས་སྡོམ་དང་ནི། །གྲོག་མ་ཆུ་ཀླུང་ཁྱད་པར་རོ། །ལོ་ཏཾ་ཆོམ་རྐུན་རླངས་པ་དང༌། །སྨྲ་བྱེད་སྨྲ་མཁས་མཁས་པ་ལའོ། །བསྟ་གནས་དང་ལྟེང་ཀ་དང༌། །ལུས་དང་སྒྲོན་མེ་བཅུ་པ་དང༌། །མར་མེ་སྨན་དང་སྤྲུལ་བ་དང༌། །མིག་དང་མིག་སྨན་ཡི་གེ་ལ། །བརྟི་ལུས་དང་རྗེས་སུ་བྱུག །བརྟཾ། ནད་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བཱརྟཱ་སྤྱོད་མཐའ་ཞིང་ལས་སོགས། །ཞིང་ལས་མ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ལ། མ་ཏ། སྤྱོད་ཚུལ་ནི་རུག་དང༌། །ཨུརྦ་ཏིའོ་བིཏྟཾ་ནི། །འབྱོར་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་འདོད། །རྣམ་པར་གཅད་དང་ཤེས་པ་དང༌། །འཐོབ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་དང་རྙེད་དང་འབྱུང་བ་ལའང༌། །བཱི་ཏཾ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། །གླང་པོ་རྟ་དང་དོར་བ་དང༌། །ལུས་ལ་གནས་དང་ལས་ལའོ། །བི་ཏི་གཏོད་དང་འགྲོ་དང་འབར། །མཆོད་དང་རྒྱུག་དང་ཟ་བ་ལ། །བྲྀཏྟ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། །མཚོ་བྱ་བརྒྱ་བྱིན་མ་ལ་སོགས། །བྲྀཏྟ་ཟླུམ་པོ་འདས་པ་དང༌། །ཤི་དང་བརྟན་དང་སྤྱོད་པ་ལ། །བྲྀཏྟཾ་དབུལ་པོ་སྡེབ་སྦྱོར་འཇུག །བྲྀ་ཏི་འཛིན་དང་དམ་བཅའ་དཀྲིས། །བྲྀ་ཏཾ་སྒྲིབ་དང་རབ་འཛེག་འཆིང༌། །ནུ་མའི་རྩེ་དང་དབུམ་པ་འཛིན། །བྱ་ཀྟཾ་གསལ་དང་ཤེས་རབ་ཅན། །བྱ་སྟཾ་ཁྱབ་དང་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས། །བྱཱསྟཾ་བཤད་དང་ཡང་དག་དམན། །བྱཱསྟི་ཁྱབ་བྱེད་རྙེད་པ་ལ། །ཤཀྟ་སྦོམ་དང༌། །བརྟེན་པ་ལ། །ཤཀྟི་མཐུ་ལ་སོགས་དང་སྟོབས། །ཤསྟཾ་བདེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཤ་ཏ་ཕྲ་དང་རྣོ་བ་ལ། །ཤཱ་ཏཱཾ། །སྐྱིད་པ་ཤཱནྟ་ཉམས། །དཱནྟ་ཤིནྟུ་གྲོལ་བ་ལ། །ཤཱནྟི་ཞི་དང་དགེ་བ་ལ། །ཤཱསྟ་ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཤི་ཏི་ནག །དཀར་གྲོ་ག་ལ། །ཤི་ཏཾ། ཕྲ་དང་རྣོ་བ་ལ། །ཤི་ཏ་ཆུ་གྲང་འཁོར་མང་ལ། །ཤཱི་ཏཾ། ཙཎྜ་ཁ་བ་སྐྱེས། །འཁྱགས་དང་གྲང་དང་ལེ་ལོ་ལ། །ཤུཀྟི་དུང་དང་ནི་ཁ་དང༌། །ཉ་ཕྱིས་དང་ནི་དུང་ཆུང་ལ། །མུཀྟི་མུ་ཏིག་མཛོད་རིང་ལ། །རྟ་གནས་ཐོད་པ་ཀ་ཀོ་ལ། །ཉ་ཕྱིས། །སྐྱུར་རྩུབ་རུལ་བ་ལ། །ཤྲུ་ཏཾ་བསྟན་བཅོས་འཛིན་པ་ལ། །ཤྲུ་ཏི། །རྣ་བ་རིག་བྱེད་དང༌། །
Chinese
知难苦行。嘎帝十种和行走，智慧道和承诺，根的伤口的行走，众生的差别腹部，嘎尔达三个洞的差别，古滚度拉，地的悬崖，嘎如德里有眷属和悬挂，忿怒者布谷鸟雄性。给帝，组合差别歌。嘎依当，歌和声音。古布达守护和隐藏，民众种姓有前一个月亮。滚帝文字的家洞和，牛的养育守护，阎罗王。格拉斯帝吃和做。鲁布达颜色和脚产生。巴达，敲打和荆棘。 嘎让当，清晰和，显现水。泽帝集合和，积累。泽帝聚集和，集合和，时机和梯子也是。匝匝，出生集合和生。匝帝一般和有花环。组合差别种姓和生。匝帝帕拉也是。行走者摇动梯子也是。嘉帝好的种姓。达达风。达当是，琵琶等乐器。扎布达完全广大。达达后爱，生者。吉格达味道和好闻的气味。迪格达古度罗西尼。迪格当帕尔瓦想要。德瑞达时间和三个人。丹当比西拉比达和，阿比达哦丹达是，牙齿和大象。丹帝药的差别。丹达难行调伏烦恼。调伏成为也是。迪帝，给予和碎片。迪布达燃烧和焚烧和，确定清晰也是。德瑞帝皮革结合和，鱼。格瑞布达不遮蔽能力。迪尤帝的燃烧和，美丽喜悦。德汝当，快速和完全行走。完全衰败和快速行走。达汝梵天完全养育。行为的意义和精液和，培根等和血等精华。产生等和地等和，栋若等和郭拉哈瓦。差别榨和眼睛。度帝，完全清晰和抛弃。迪达摇动和修饰。度当，盐的碎片和，恶劣和狡诈。德瑞执持和殊胜智慧和，稳固和瑜伽差别。纳达，迪嘎拉的树。弯曲和芦苇。纳帝，方式和获得。内瑞度，虫和舞者。巴帝增长和恭敬。宾嘎花环和第十个和，文字第十个ི་བྲྀཏྟ་ལ། །于वृत्त。 པ་ཏི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བ་དང༌། ། पति遍主根本， འགྲོ་བ་ལའོ་བཏྟི་ནི། །于行进谓之वत्ति。 རྐང་ཐང་དཔ་འབོ་དམག་བྱེ་བྲག །徒步、跳跃、军队差别。 པ་ཏི་ལྟུང་དང་སྐྱོབ་པ་ལ། །于堕落与救护。 བཱི་ཏི། །वीति。 སེར་དང་ཡཱ་ཙཱནྟ། །冰雹与祈求。 སྐྱོང་བ་དང་ནི་ཡུང་བ་ལ། །于守护与幼小。 པཱི་ཏཱ། पीता。 བཏུང་བ་དང་ནི། །饮用与。 རྟ། །马。 པཱི་ཏཱི། पीती。 བཏུད་པའོ། །敬礼。 པི་སྟཾ་ནི། पिस्तं。 རྣམ་ཤེས་དང་ནི་གླེགས་བམ་བྲིས། །是名识与书卷写。 བཱུ་ཏཾ་གཙང་བྱེད་ཤ་ཊི་ཏ། །भूतं清净者ཤ་ཊི་ཏ。 བཀངས་དང་བཀབ་དང་ཤར་བུ་བྱས། །充满与覆盖与筛子作。 པཱུརྟི་གྲང་བ་འོབས་སོགས་ལས། །पूर्ति寒冷、坑等。 པོ་ཏ་བྱིས་པ་དང་ནི་གུ། །पोत孩子与雏鸟。 པྲཱ་ཏི། प्राति。 གང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །充满于一方。 བྲཱཔྟི་ཆེར་འབྱུང་ཐོབ་པ་ལ། །प्राप्ति大生获得。 པྲཱབྟཾ་ཐོབ་དང་མཉམ་སྐྱེས་དང༌། །प्राप्तं获得与俱生。 པྲཱི་ཏི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་དང༌། །प्रीति瑜伽差别与。 དྲན་པ། །忆念。 བུ་དང༌། །儿子与。 དགའ་དང༌། །喜悦与。 རངས། །颜色。 པྲཱི་ཏི་དགའ་དང་རྩེད་འཇོ་ལ། །प्रीति喜悦与嬉戏。 པྲ་ཏ། །प्रति。 རོ་དང་འབྱུང་པོའི་དབྱེ། །味道与生起之差别。 པི་ཏི་གོས་དང་ཕྲེང་བར་རྒྱུས། །पिति衣服与花鬘之线。 པླུ་ཏ་ཕྱི་མོ་གསུམ་ལའོ། །प्लुतः外道三种。 བླུ་ཏཾ། प्लुतं。 མྱུར་བའི་འགྲོས་དང་ནི། །迅速之行进与。 ཆུ་ལ་རྐྱལ་གྱིས་འགྲོ་བའོ། །于水中游泳而行。 བྷཀྟི་རྣམ་པར་དབྱེ་དང་གུས། །भक्ति分别与恭敬。 བྷརྟཱ་རྗེ་བོ་འཛིན་པ་པོ། །भर्ता君主执持者。 བྷིཏྟི་རྩིག་པ་དབྱེ་བ་དང༌། །भित्ति墙壁差别与。 གོ་སྐབས་ཆ་དང་ཕྱོགས་རེ་བ། །机会、部分与方向希望。 བྷི་ཏཾ་འཇིགས་དང་འཇིགས་བཅས་ལ། །भितं恐怖与具恐怖。 བྷཱི་ཏི། भीति。 སཱ་དྷྭ། साध्व。 བ་ཀྲྀ་མྦ། वकृम्भ。 བྷཱུ་ཏ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི། भूत神之生处之。 དབྱེ་བ་དང་ནི་ལྷ་ལྡན་པ། །差别与具神者。 ཐོབ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །于获得与受用亦然。 བྷཱ་ཏཾ་རིགས་དང་བདེན་པ་དང༌། །भातं种类与真实与。 ཉེ་པར་མཇལ་དང་ས་སོགས་ལ། །亲近会面与地等。 ཤ་ཟ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱ། །于食肉者亦当说。 བྷཱུ་ཏི་གླང་པོ་སྒེག་པ་དང༌། །भूति大象妩媚与。 འབྱོར་པ་ཐལ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། །兴盛、灰尘、出生与。 བྷི་ཏི་འཛིན་ཐོབ་རིན་དག་ལ། །भिति执持、获得、价值等。 བྷྲནྟི་འཁྲུལ་དང་ལོག་པའི་བློ། །भ्रान्ति错乱与邪见。 མི་གནས་དཔའ་བོ་མ་ཏ་ནི། 不住、勇士、मातृ是。 མཆོད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །于供养与随行。 མི་ཏི། मिति。 བློ་དང་དྲན་དང་འདོད། །智慧与忆念与欲望。 མནྟ་ཤེད་བུ་མཆོག་གནས་ལ། །मन्त势力、种子、胜处。 མཱ་ཏཱ་ཁ་ལང་ཚང་མ་སོགས། །माता口、鼻孔、全部等。 སྙན་ངག་མཁན་དང་བཅས་པ་དང༌། །诗人和具足者与。 དཀར་མོ་དང་ནི་ས་ལའོ། །白色与地。 གཞན་ཡང་གཡང་བདག་མཱ་པཱ་ཀ །其他悬崖主मापाक。 རབ་ཏུ་རྔམ་ཅན་རྣམས་ལའོ།། 极度威猛者们。 མི་ཏི། मिति。 ཚང་དང་ཀུན་ནས་སྤྱོད། །全部与一切行。 ཀུཀྟུ་ཐར་དང་གྲོལ་བ་ལ། །मुक्त脱与解脱。 མུཀྟ་ཐར་བར་གྱུར་དང་དོར། །मुक्त解脱已成与舍弃。 མུཀྟ་མུ་ཏིག་ཉིད་ལའོ། །मुक्त牟帝迦自身。 མཱུརྟཾ། मूर्तं。 མཁྲེགས་པ་ལྡན་པ་ལ། །坚硬具足者。 མཱུརྩྪ་རྨོངས་བརྒྱལ་སྲ་བ་ལ། །मूर्च्छा昏迷、僵硬。 མུརྟི་ལུས་དང་སྲ་བ་ལ། །मूर्ति身体与坚硬。 མྲྀ་རྟཱ་འཆི་དང་བློ་གྲོས་དང༌། །मृता死亡与智慧与。 མྲྀ་ཏཾ། मृतं。 སློད་དང་ཤི་བ་ལ། །赞叹与死亡。 ཡ་ཏི་ཀློག་གཅོད་སྡོམ་བརྩོན་དང༌། །यति诵读、断除、誓言、精进与。 ངེས་འབྱེད་ལའོ་ཡནྟཱ་ནི། །决定谓之यन्ता。 སྲད་བུ་དང་ནི་འདུག་པ་ལ། །线与坐。 ཡུཀྟི་སྦྱོར་བ་རིགས་ཚུལ་ལ། །युक्ति结合、理路。 ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡུ་ཏ་སྟེ། །真实具足युत是。 ཡུ་ཏཾ་ཐོ་བཞི་བ་ལ་ཡང༌། །युतं四指量亦。 རཀྟཾ་ཁྲག་དང་རྗེས་སུ་ཆགས། །रक्तं血与随欲。 དམར་པོ་དང་ནི་ཚོང་ལ་སྟེ། །红色与贸易。 ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱུ་རུ་ར་དང་ནི། །西方余甘子与。 གུར་གུམ་དང་ནི་ཟངས་ལ་ཡང༌། །藏红花与铜亦。 ར་ཏ། रत。