Tibetan
པའ་བ། རྣམ་པར་གནོན་པ། བུ་གའོ། །ལའོ། ། ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་རཀ་འགྱུར་ཞིང༌། རིང་པོའང་ངོ༌། །ཏཱ་མྲཾ་ཤུལྤཾ་ཨཱ་མྲཿ་བྲྀཀྵ་ཛ་ཏི་ཛཱི་རཿ་བ་ཧྣིཿ་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དཱུ་ར་ཨུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪ་ཙུ་ཀྲ་ད་བྷྲ་ཨུ་སྲ་བཱ་ས་ཤི་ར་ཧ་སྲ་སི་དྷྲ་རནྡྷ་པི་ཀུ་པྲ་བནྡྲ་ཁི་དྲ། སྒྲ་འདི་རྣམས་ལས་རཀ་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཊུ་དུ་ཉེ་བར་ཟངས་སོ། །གདུང་བ་ལའོ། །ཤིང་གི་ཁྱད་པར། ཨུནྡཱི་ཀླས་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཏྲཱི་གཅོད་པ་ལའོ། །ཙཀ་ཚིམ་པ་ལའོ། །དམྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་ལའོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །བཱ་སྲི་སྒྲ་ལའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །ཧ་སེ་རྒོད་པ་ལའོ། །ཥི་དྷུ་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །ར་ཡུ་བརྩེ་བ་ལའོ། །ཀ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་དི་གསོ་ང་པོར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཁི་ད་དམན་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལཿ་དུ་ནོ་ཏིའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པཱུ་རཾ་བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཾ་ཨུནྡིའི་ན་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཕྲ་མ།༌༌༌ཨུ་དྲཿ་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ།༌༌༌ཛ་ལ་ཙ་རཿ་ཀྲྀ་ཏིའི་ཏ་ཡིག་གི་ཚ་ཡིག་གོ་ཏུཀ་གོ །སྟུའི་ཤྩུ་དང་ཥྚུ་དག་ལས་དེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཙ་ཡིག་གོ །ཀྲྀཙྪི་ཀཥྚཾ་ཙ་ཀིའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཙུ་ཀྲཾ་ཨཱ་མླཾ་དནྟའི་ན་དབྱིའོ། །ད་བྷྲཿ་ཀུཿ་བ་སིའི་ཝ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་ཏུ། ཡཎའི་ཨིཀ་གོ་ཞེས་པས་སོ། །ཚིག་ཕྲད་ལསཿ་ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཥ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨུ་པྲཿ་ཀེ་ད་རཿ་ཌཱ་པའོ། །ཨུ་པྲཱ་གོ་གྲཱི་བཱ་བཱ་པྲཱཿ་པུ་རུ་ཥཿ༌༌༌སྐྱེས་བུ། ཤཱི་རཿ་ཨ་ཛ་ག་རཿ་ཧ་སཿ་ཧཱ་སཿ་སི་དྷྲཿ་སཱ་དྷུཛ་ནཿ་ར་མིའི་དྷཀའོ། །ར་དྷྲ་པི་བ་རཾ་བི་སྔོན་མའི་ཀ་སའི་ཨཏ་ཨུ་ཉིད་དོ། །བི་ཀུ་པྲཿ་ཙནྡྲ་མཱཿ༌༌༌ཟླ་བ།པནྟཿ་པཱུ་ཛ་ཀཿ་ཁི་དྲཿ་དཻ་ནྱེ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སུ་སཱུ་དྷཱཉ་གྲྀ་དྷི་ལས་ཀྲྀནའོ། །ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཥཱུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཥྛི་བུ་དང་ཥྭཀྐ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གོ །ཌུ་བྷིཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །གྲཱྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྲན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་དབྱངས་དོན་ནོ། །ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་འགེགས་པའི་དོན་ ནོ། །ཌཱ་།འོ། །སུ་རཱ་མ་དྱཿ༌༌༌ཆང་ངོ༌། །སཱུ་རཿ་ར་བི། ༌༌༌ཉི་མའོ། །མཱཿ་སྠཱཿ་སཱཿ་གཱ་བི་བཿ་ཧཱ་ཀཿ་དཱཿ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བློ།༌༌༌དྷཱི་རཿ་མཚ་གྷུ་ཏི་བྲྀ་དྷཱཿ་པཀྵི་ཛཱ་ཏི་སིཿ་མིཿ་ཙི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱིཏ་ཨང་ངོ༌། །ཥི་འཆིང་བ་ལའོ། །ཌུ་མིཉ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྲན་འགྱུར་ཞིང༌། ཨཱི་ཉིད་དོ། །སཱི་རཿ་ལཱངྒུ་ལཾ་མཱི་རཾ་ཛཱ་ལཾ་༌༌༌ཆུ། ཙཱི་རཾ་བལྐ་ལཾ་བ་པི་བ་ཛི་མི་འཕྲོག་པའི་བློ་གྲོས། བྱ་རྒོད། བྱའི་བྱེ་བྲག །བྲྀ་དྷི་ཨིནྡི་རྣམས་ལས་རཎའོ། །ཌུ་བ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །བ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པླྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨི་དི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ཨི་ངིཏ་ཀྱི་ནུ་མའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ནོ། །ནུ་མའང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ལས་རན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་དབྱངས་དོན་ནོ། །བ་པྲཿ་ཀེ་དཱ་རཿ་བཛྲཿ༌༌༌རྡོ་རྗེ། ཀུ་ལི་ཤཿ་བརྡྷྲཿ་ཙནྡྲཿ༌༌༌ཟླ་བ། ཨིནྡྲཿ་ཤཀྲཿ༌༌༌དབང་པོ། བྷྲ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྷ་དྲ་ཨུ་གྲ་བྷཻ་ར་ཨ་གྲ་གཽ་ར་ཤུ་ཀྲ་བྲྀ་དྷ་རྀ་ཛྲ་བི་པྲ་ཀུ་པྲ་ཙུ་པྲ་ཀྵུ་ར་ཁུ་ར་ཨི་ར་ཞེས་སོགས་སྒྲ་འདི་རྣམས་རན་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །བྷ་དི་དགེ་ལེགས་ལའོ། །ཨི་ངིཏ་ཀྱི་ནུ་མའོ། །ཀཻ། གཻ་སྒྲ་ལའོ། །ཨུཏ་སྔོན་དུའོ། །བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །ཨཀ་དང་ཨ་ག་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཤུཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །བྲྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པྲཱ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །ཀུ་པ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཙུ་པི་ཁ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཀྵུ་ར་རྣམ་པར་བརྐོ་བ་ལའོ། །ཁུར་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨི་ར་ཀ་ཤ་བེ་བཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་བྷ་དིའི་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷ་དྲཾ་ཀ་ལྱཱེ་ཎྱཾ་དགེ་ལེགས་སོ། །གཱ་ཡ་ཏིའི་ཨཱ་ཡིག་དང་ཏ་དག་དབྱིའོ། །ཨུ་བྲཿ་ཨུཎྐྲྀཥྚཿ་བྷི་རཿ་དུ་ནུ་བྷིཿ༌༌༌རྔ། གཽ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་དཱིཥའོ། །བྷཻ་རཱི་༌༌༌རྔ་བོ་ཆེ། ས་ཨེ་བཿ༌༌༌དེ་ཉིད་དོ། །ཨ་གྲ་༌༌༌རྩ་མོ་མཆོག།ཤྲེཥྛུཿ་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨོ་ཉིད་དོ། །གཽ་རཿ་དཀར་པོའོ།།༌༌༌ཨ་བ་དཱཏཿ་གཽ་ར་ལ་སོགས་ ཞེས་པས་དཱི་ཥའོ། །གཽ་རཱིཿ་ཤི་བཱ་༌༌༌དཀར་མོ།ཨཏ་ཨེང་མེད་དོ། །ཤུ་ཏྲཾ་རེ་ཏཿ་དེ་ནས་ཡང་ན། གྲ་ཧ་ཤྩ།༌༌༌གཟའ་ཡང་ངོ༌། །བྲྀ་དྷྲ་བ་ཡོ་དྷྲཾ་ཀཿ་ཨརྟིའི་ཛུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀ་ཛྲཿ་ནཱ་ཡ་ཀཿ་པ་སྔོན་མའི་པྲ་ཏིའི་དཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །བི་པྲཿ་བྲཧྨ་ཎཿ༌༌༌བྲམ་ཟེའོ། །ཀུ་པྲཿ་ཤངྐ་རཿ་༌༌༌བདེ་བྱེད། ཙུམྦིའི་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཙུ་བྲཿ་པྲཱི་ཏི་ཀཿ་ཀྵུ་རཿ་ཁུ་བ། རོ་མཱ་ཡུ་དྷཿ་ཁུ་རཿ་མརྨྨཱ་ཙྪེ་ད་ནཿ་ཨི་རཱ་མ་ཧཱི་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཙ་ཏི་ཀ་ཊི་ཤྲཱི་བྲྀཉ་ལས་ཊྭཱར་ཙའོ། །ཙ་ཏེ་ཙ་དེ་སློང་བ་ལའོ། །ཀ་ཊེ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཨེ་ཡིག་ཧལ་དང་པོའི་མཐའ་ཉེའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ནོ། །ཤྲཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །བྲཱྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཊྭཱ་ར་ཙ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ཊིད་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཙ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཙ་ཏྭཱ་རཾ་ཨངྒ་ན་ཀ་ཊཱ་རཱ་ད་དྷི་ཀཱ་རཿ་ཨིཏ་ཨེང་དང་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཤ་ལཿ་མ་ཧཱ་དེ་ཝཿ་ཊིཏ་དྷ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཱི་པའོ། །ཤརྦ་རཱི་ནི་ཤཱཿ་པརྦ་རི་ཀུ་ཊི་ལཱ་ཀེ་ཤཱ་བརྦ་རཾ་ཀེ་ཤ་བྱ་ཀ་ར། ཕཱི་བ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲའི་རྣམ་འགྱུར། གཞིའི་མདོའོ། །ཞོའི་རྣམ་འགྱུར། སཱི་བ་རཿ་ཙི་བཱ་རཿ་ཏཱི་བ་ར་ནཱི་བ་ར་ག་ཧྭ་ར་ལྷ་ཆེན་པོ། ཚི་ཏྭ་ར་ཚ་ཏྭ་ར་དྷི་བ་ར་མཱི་བར་སི་ཡ་དོ་ར་ཞེས་མཚན་མོ། པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཌ་ར་ཙ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །པཱ་བཏུང་བ་ལའོ། །ཙི་སོགས་པ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་རྐྱལ་བ་ལའོ། །ཎཱི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གོ །གཱ་ཧཱུ་རྣམ་པར་དཀྲུག་པ་ལའོ། །ཚི་དར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚ་དཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཌུ་མ་ཉེ་རབ་ཏུ་འཕན་པ་ལའོ། །ཌུ་ཡིག་ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲིའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ནོ། །ཡ་ཏཱི་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །སམ་སྔོན་དུའོ། །དེ་ལ་པི་བ་ཏིའི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཁང་པ།༌༌༌པཱི་བ་རཿ་སྠ་ལཿ༌༌༌སྦོམ་པོའོ། །ཙི་ནོ་ཏིའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །སྣམ་སྦྱར།༌༌༌ཙཱི་ཝ་རཿ་བྷིཀྵུ་ དྲཱ་ཝ་ར་ཎཿ་དགེ་སློང་གི་མགོ་ཏ་ར་ཏིའི་ཨཱི་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ར་མེད་པ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཏཱི་ཁ་རཿ་མླཙྪཿ་༌༌༌ཀླ་གློ། ཚིག་ཕྲད་ལས་ཨཏ་ཨེང་མེད་དོ། །ནཱི་ཝ་རམྲ་ཁང་པ།༌༌༌གྲྀ་ཧཾ་གླ་ཧིའི་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཕུག་གོ།༌༌༌ག་ཧྭ་རཾཿ་ག་ཧ་ནཾ་ཚི་དིའི་ད་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །ཚི་ཏྭ་རཿ་དབཱུ་རྟྟཿ་ཚ་ཏྭ་རཿ་ཨུ་བསྠཿ་ད་དྷ་ཏིའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཉ་པ།༌༌༌དྷཱཾ་ཝ་རཿ་མཏྶྱ་གྷ་ཏི་༌༌༌ཉ་གསད་པ། མི་ནོ་ཏིའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །མཱི་ཝ་རཿ་པཱུ་ཛྱཱ་ཡ་ཏིའི་ཏ་ཡིག་གི་ད་ཡིག་གོ །སཾ་ཨ་དྭ་རཿ་བཱཥྛཿ་ཀུ་ལས་ཀྲ་ཝནའོ། །ཀུ་སྒྲ་ལའོ། །འདི་གཡོན་ཅན། ལས་ཀྲ་ཝན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་དབྱངས་དོན་ནོ། །ཀ་ཡིགཿ་ཨཏ་ཨེང་འགེགས་པའི་དོན་ནོ། །ཀུ་ར་ཝཿ་བྱ།༌༌༌པཀྵི་མ་དི་ཨི་ཤི་ཝ་དི་ལས་བ་ར་མའོ། །མི་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཨ་ཤ་ཟས་ལའོ། །ཝ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ས་རན་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་དབྱངས་དོན་ནོ། །ཁར་ལ་ཛུལ་གྱི་ཙ་རའོ་ཞེས་པས་ད་ཡིག་གི་ཏ་ཡིག་གོ །མཏྶ་ར་ཀྲྀ་པ་ཎ་བྲཤྩ་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཡིས་ཥ་ཉིད་དོ། །ས་ལ་ཥ་ཌྷ་དག་གི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །འགྱུར་མེད།༌༌༌ཨཀྵ་རཿ་ཝཎྞཿ༌༌༌ཡི་གེ། ཝ་སིའི་ས་ཡིག་གི་ས་ལ་སའི་མིང་ཨ་ཏང་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གོ །ཝ
Chinese
པའ་བ། རྣམ་པར་གནོན་པ། བུ་གའོ། །ལའོ། ། 压伏，儿子，拉奥。 ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། ། 吉，胜利者，拉奥。 འདི་རྣམས་ལས་རཀ་འགྱུར་ཞིང༌། རིང་པོའང་ངོ༌། ། 这些词变成rak，并且是长音。 ཏཱ་མྲཾ་ཤུལྤཾ་ཨཱ་མྲཿ་བྲྀཀྵ་ཛ་ཏི་ཛཱི་རཿ་བ་ཧྣིཿ་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། 铜、树、芒果、牛、种姓、耆罗、火、杜拉等等。 དཱུ་ར་ཨུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪ་ཙུ་ཀྲ་ད་བྷྲ་ཨུ་སྲ་བཱ་ས་ཤི་ར་ཧ་སྲ་སི་དྷྲ་རནྡྷ་པི་ཀུ་པྲ་བནྡྲ་ཁི་དྲ། སྒྲ་འདི་རྣམས་ལས་རཀ་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། ། 杜拉、乌特拉、克里恰、楚克拉、达布拉、乌斯拉、瓦萨、希拉、哈斯拉、悉达拉、兰达、比库、普拉班达、奇达。这些词的rak用作后缀。 ཊུ་དུ་ཉེ་བར་ཟངས་སོ། ། 杜杜，接近铜。 གདུང་བ་ལའོ། ། 痛苦，拉奥。 ཤིང་གི་ཁྱད་པར། ཨུནྡཱི་ཀླས་པ་ལའོ། ། 树的种类，温迪，被覆盖，拉奥。 ཀྲྀ་ཏྲཱི་གཅོད་པ་ལའོ། ། 克里特里，切割，拉奥。 ཙཀ་ཚིམ་པ་ལའོ། ། 恰卡，满足，拉奥。 དམྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་ལའོ། ། 丹布，伪装，拉奥。 བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། ། 瓦萨，确定地居住，拉奥。 བཱ་སྲི་སྒྲ་ལའོ། ། 瓦斯里，声音，拉奥。 ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། ། 辛，睡觉，拉奥。 ཧ་སེ་རྒོད་པ་ལའོ། ། 哈塞，粗野，拉奥。 ཥི་དྷུ་བསྟན་བཅོས་ལའོ། ། 悉度，论典，拉奥。 ར་ཡུ་བརྩེ་བ་ལའོ། ། 拉玉，爱，拉奥。 ཀ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། ། 卡萨，行走，拉奥。 པ་དི་གསོ་ང་པོར་སྨྲ་བ་ལའོ། ། 帕迪，自夸，拉奥。 ཁི་ད་དམན་པ་ཉིད་ལའོ། ། 奇达，卑劣本身，拉奥。 དེ་ལཿ་དུ་ནོ་ཏིའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། ། 因此，杜诺提本身是长音。 པཱུ་རཾ་བི་པྲ་ཀྲྀཥྚཾ་ཨུནྡིའི་ན་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། ། 普兰，维普拉克里什坦，温迪的na也是分开的。 ཕྲ་མ།༌༌༌ཨུ་དྲཿ་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ།༌༌༌ཛ་ལ་ཙ་རཿ་ཀྲྀ་ཏིའི་ཏ་ཡིག་གི་ཚ་ཡིག་གོ་ཏུཀ་གོ ། 细微的，乌达拉，在水中行走，加拉恰拉，克里提的ta字是cha字，是tuka。 སྟུའི་ཤྩུ་དང་ཥྚུ་དག་ལས་དེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གི་ཙ་ཡིག་གོ ། 从stu的shchu和shtu中，因为说“那些是那些”，所以ta字是cha字。 ཀྲྀཙྪི་ཀཥྚཾ་ཙ་ཀིའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨུ་ཉིད་དོ། ། 克里恰，卡什坦，恰卡的ata就是u。 ཙུ་ཀྲཾ་ཨཱ་མླཾ་དནྟའི་ན་དབྱིའོ། ། 楚克拉，阿姆兰，丹塔的na是分开的。 ད་བྷྲཿ་ཀུཿ་བ་སིའི་ཝ་ཡིག་གི་ཨུ་ཡིག་ཏུ། ཡཎའི་ཨིཀ་གོ་ཞེས་པས་སོ། ། 达布拉，库，瓦西的wa字变成u字，因为说“这是yana的ik”。 ཚིག་ཕྲད་ལསཿ་ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཥ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། 从后缀来说，不会变成“从库”的sha。 ཨུ་པྲཿ་ཀེ་ད་རཿ་ཌཱ་པའོ། ། 乌普拉，凯达拉，达帕。 ཨུ་པྲཱ་གོ་གྲཱི་བཱ་བཱ་པྲཱཿ་པུ་རུ་ཥཿ༌༌༌སྐྱེས་བུ། ཤཱི་རཿ་ཨ་ཛ་ག་རཿ་ཧ་སཿ་ཧཱ་སཿ་སི་དྷྲཿ་སཱ་དྷུཛ་ནཿ་ར་མིའི་དྷཀའོ། ། 乌普拉，脖子，瓦普拉，普鲁沙，男人。希拉，阿加嘎拉，哈萨，哈萨，悉达拉，萨度加那，拉米的达卡。 ར་དྷྲ་པི་བ་རཾ་བི་སྔོན་མའི་ཀ་སའི་ཨཏ་ཨུ་ཉིད་དོ། ། 拉达拉，皮瓦兰，在bi之前的卡萨的ata就是u。 བི་ཀུ་པྲཿ་ཙནྡྲ་མཱཿ༌༌༌ཟླ་བ།པནྟཿ་པཱུ་ཛ་ཀཿ་ཁི་དྲཿ་དཻ་ནྱེ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། ། 比库普拉，钱达拉玛，月亮。潘塔，普加卡，奇达，代涅，同样应该看其他的。 སུ་སཱུ་དྷཱཉ་གྲྀ་དྷི་ལས་ཀྲྀནའོ། ། 从苏，苏，达尼亚，格里迪中产生克里纳。 ཥུཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། ། 顺，显现出生，拉奥。 ཥཱུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། ། 舒，完全出生，拉奥。 ཥྛི་བུ་དང་ཥྭཀྐ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གོ ། 什提，因为说“不是儿子和什瓦卡的第一个sha是sa”，所以是sa字。 ཌུ་བྷིཉ་འཛིན་པ་ལའོ། ། 杜宾，抓住，拉奥。 གྲཱྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། ། 格里杜，显现地想要，拉奥。 འདི་རྣམས་ཀྲན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། 这些变成克兰。 ན་ཡིག་དབྱངས་དོན་ནོ། ། na字是元音的意思。 ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་འགེགས་པའི་དོན་ 卡字是ata，是阻止eng的意思。 ནོ། །ཌཱ་།འོ། ། 诺，达，奥。 སུ་རཱ་མ་དྱཿ༌༌༌ཆང་ངོ༌། ། 苏拉玛迪亚，酒。 སཱུ་རཿ་ར་བི། ༌༌༌ཉི་མའོ། ། 苏拉，拉维，太阳。 མཱཿ་སྠཱཿ་སཱཿ་གཱ་བི་བཿ་ཧཱ་ཀཿ་དཱཿ་དྷཱ་རྣམས་ཀྱི་ཧལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། ། 玛，斯塔，萨，嘎，比瓦，哈卡，达，达的hal，因为说“是i”，所以是i本身。 བློ།༌༌༌དྷཱི་རཿ་མཚ་གྷུ་ཏི་བྲྀ་དྷཱཿ་པཀྵི་ཛཱ་ཏི་སིཿ་མིཿ་ཙི་རྣམས་ཀྱི་ཨཱིཏ་ཨང་ངོ༌། ། 布洛，迪拉，姆恰，古提，布里，达，帕克希，加提，西，米，齐的ita是anga。 ཥི་འཆིང་བ་ལའོ། ། 希，束缚，拉奥。 ཌུ་མིཉ་འཕེན་པ་ལའོ། ། 杜敏，投掷，拉奥。 ཙིཉ་སོག་པ་ལའོ། ། 钦，思考，拉奥。 འདི་རྣམས་ཀྲན་འགྱུར་ཞིང༌། ཨཱི་ཉ 这些变成克兰，并且是i。
English
pa ba. rnam par gnon pa. bu ga'o. la'o. Subjugation, son, Lao. dzi rgyal ba la'o. Ji, victor, Lao. 'di rnams las rak 'gyur zhing. ring po'ang ngo. These words become rak, and are long vowels. tA mraM shulpaM A mraH bRiSha dza ti dzI raH baHniH du ra la sogs pa rnams so. Copper, tree, mango, cow, caste, Jiro, fire, Dura, etc. dU ra u tra kRiChCha tsu kra daBhra u sra bA sa shi ra ha sra siDhra ranDha pi ku pra banda khi dra. sgra 'di rnams las rak pha rol tshig phrad du bya'o. Dura, Utra, Krichcha, Chukra, Dabhra, Usra, Vasa, Shira, Hasra, Siddhartha, Randha, Biku, Prabanda, Khida. The rak of these words is used as a suffix. Tu du nye bar zangs so. Dudu, close to copper. gdung ba la'o. Suffering, Lao. shing gi khyad par. undI klas pa la'o. Type of tree, Undi, covered, Lao. kRi trI gcod pa la'o. Kritri, cutting, Lao. tsa ka tshim pa la'o. Chaka, satisfied, Lao. dambhu tshul 'chos la'o. Dambhu, disguise, Lao. ba sa nges par gnas pa la'o. Vasa, definitely residing, Lao. bA sri sgra la'o. Vasri, sound, Lao. shIng nyal ba la'o. Shing, sleeping, Lao. ha se rgod pa la'o. Hase, wild, Lao. Shi dhu bstan bcos la'o. Siddha, treatise, Lao. ra yu brtse ba la'o. Rayu, love, Lao. ka sa 'gro ba la'o. Kasa, walking, Lao. pa di gso nga por smra ba la'o. Padi, boasting, Lao. khi da dman pa nyid la'o. Khida, inferiority itself, Lao. de laH du no ti'i ring po nyid do. Therefore, Dunoti itself is a long vowel. pU raM bi pra kRiShTaM undI'i na dbyi ba yang ngo. Puran, Viprakrishtan, the na of Undi is also separate. phra ma. u draH chu la rgyu ba. dza la tsa raH kRi ti'i ta yig gi tsha yig go tuk go. Subtle, Udara, walking in water, Jala Chara, the ta letter of Kriti is the cha letter, is tuka. stu'i shchu dang ShTu dag las de dag go zhes pas ta yig gi tsa yig go. From the shchu and shtu of stu, because it says "those are those", the ta letter is the cha letter. kRiChChi kaShTaM tsa ki'i ata kyi u nyid do. Krichcha, Kashtan, the ata of Chaka is u. tsu kraM A mlaM danta'i na dbyi'o. Chukra, Amlan, the na of Danta is separate. daBhraH kuH ba si'i wa yig gi u yig tu. yaNa'i ik go zhes pas so. Dabhra, Ku, the wa letter of Vasi becomes the u letter, because it says "this is the ik of yana". tshig phrad las ku las kyang zhes pa'i Sha nyid du mi 'gyur ro. From the suffix, it will not become the sha of "from ku". u praH ke da raH DA pa'o. Upra, Kedara, Dapa. u prA go grI bA bA prAH pu ru ShaH skyes bu. shI raH a dza ga raH ha saH hA saH siDhraH sA Dhu dza naH ra mi'i Dhaka'o. Upra, neck, Vapra, Purusha, man. Shira, Ajagara, Hasa, Hasa, Siddhartha, Sadhu Jana, the Dhaka of Rami. raDhra pi ba raM bi sngon ma'i ka sa'i ata u nyid do. Radhra, Pibaran, the ata of the kasa before bi is u. bi ku praH tsandra mAHzla ba.pantaH pU dza kaH khi draH dai nye de bzhin gzhan yang blta bar bya'o. Biku Pra, Chandrama, moon. Panta, Pujaka, Khida, Daine, likewise others should be looked at. su sU dhAnya gRi dhi las kRina'o. From Su, Su, Dhanya, Gridhi, Krina arises. Shunya mngon par skye ba la'o. Shun, manifest birth, Lao. ShU rab tu skye ba la'o. Shu, completely born, Lao. ShThi bu dang Shwakka ma yin pa'i dang po'i Sha'i sa'o zhes pas sa yig go. Shthi, because it says "the first sha that is not son and Shvakka is sa", so it is the sa letter. DuBin 'dzin pa la'o. Dubin, grasping, Lao. grI Dhu mngon par 'dod pa la'o. Gridhu, manifestly wanting, Lao. 'di rnams kran pha rol du 'gyur ro. These become Kran. na yig dbyangs don no. The na letter is the meaning of vowel. ka yig ata eng 'gegs pa'i don The ka letter is ata, is the meaning of preventing eng. no. DA. 'o. No, Da, O. su rA ma dyaH chang ngo. Sura Madya, wine. sU raH ra bi. nyi ma'o. Sura, Ravi, sun. mAHzsthAH sAH gA bi baH hA kaH dAH DhA rnams kyi hal la'o zhes pas AI nyid do. Ma, Stha, Sa, Ga, Biva, Haka, Da, the hal of Dha, because it says "is i", so it is i itself. blo. DhI raH mtsha Ghu ti bRi DhAH paShi dzA ti siH miH tsi rnams kyi Ita ang ngo. Blo, Dhira, Mtsa, Ghuti, Bri, Dha, Pakshi, Jati, Si, Mi, the ita of Tsi is anga. Shi 'ching ba la'o. Shi, binding, Lao. Du min 'phen pa la'o. Dumin, throwing, Lao. tsiNy sog pa la'o. Chin, thinking, Lao. 'di rnams kran 'gyur zhing. AI nya These become Kran, and are i.