Tibetan
་པོར་དགོངས་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགོག་པ་དང༌། བཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ལམ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི། ལམ་ཆུང་ངུ་དང༌། ལམ་འབྲིང་པོ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །ལམ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །ལམ་འབྲིང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །ལམ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི། མི་སློབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་ པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ལམ་ནི་བརྒྱད། འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའོ། །འཇུག་པ་བཞི་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། མི་ལྕོགས་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྤོང་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་གནས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ནི་བརྒྱད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ནི་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་གཉི་ཀའི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པ་
Chinese
是这样理解的。四圣谛是：苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛有四种：无常、苦、空、无我。集谛也有四种：集、因、缘、生。灭谛也有四种：灭、静、妙、离。道谛也有四种：道、理、修、出。声闻的资粮道有五种：异生戒、守护根门、饮食知量、昼夜不卧而勤修瑜伽、安住于正知。加行道是四种决择分：暖位、顶位、忍位、世第一法。见道是十六刹那心。修道是：小道、中道、大道、加行道、无间道、解脱道、殊胜道。小道也有三种：小之小、小之中、小之大。中道也有三种：大中小。大道也有三种：大中小。究竟道是：无学道。声闻的十六种智慧是：于苦有法智忍、于苦有法智、于苦有类智忍、于苦有类智。于集有法智忍、于集有法智、于集有类智忍、于集有类智。于灭有法智忍、于灭有法智、于灭有类智忍、于灭有类智。于道有法智忍、于道有法智、于道有类智忍、于道有类智。声闻的解脱道有八种。四向
English
That is how it is understood. The four noble truths are: suffering, origin, cessation, and path. The truth of suffering has four aspects: impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. The truth of origin also has four aspects: origin, cause, condition, and production. The truth of cessation also has four aspects: cessation, peace, excellence, and definite emergence. The path also has four aspects: path, reason, practice, and definite production. The accumulation path of the Shravakas has five aspects: the morality of ordinary beings, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping during the upper and lower parts of the night but diligently practicing yoga, and being manifestly delighted to abide in mindfulness. The path of joining is the four parts of definite discrimination: heat, peak, forbearance, and the supreme worldly dharma. The path of seeing is the sixteen moments of mind. The path of meditation is: the small path, the medium path, the great path, the path of joining, the path of no obstruction, the path of liberation, and the distinguished path. The small path also has three aspects: small of the small, medium of the small, and great of the small. The medium path also has three: great, medium, and small. The great path also has three: great, medium, and small. The ultimate path is: the path of no more learning. The sixteen knowledges of the Shravakas are: the forbearance of the knowledge of dharma with respect to suffering, the knowledge of dharma with respect to suffering, the forbearance of the knowledge of analogy with respect to suffering, and the knowledge of analogy with respect to suffering. The forbearance of the knowledge of dharma with respect to origin, the knowledge of dharma with respect to origin, the forbearance of the knowledge of analogy with respect to origin, and the knowledge of analogy with respect to origin. The forbearance of the knowledge of dharma with respect to cessation, the knowledge of dharma with respect to cessation, the forbearance of the knowledge of analogy with respect to cessation, and the knowledge of analogy with respect to cessation. The forbearance of the knowledge of dharma with respect to the path, the knowledge of dharma with respect to the path, the forbearance of the knowledge of analogy with respect to the path, and the knowledge of analogy with respect to the path. The path of separation of the Shravakas has eight aspects. Four entries.
Chinese
以及，安住于果位有四种。进入有四种，即进入预流果，一来果，不来果，阿罗汉果。安住于果位有四种，即预流果，一来果，不来果，阿罗汉果。预流果有两种，即次第和顿证。次第即如所说示。顿证即，于诸真实者现证之后，依仗不胜任者，以出世间道顿断三界中行之烦恼，此乃安住于预流果及阿罗汉果。独觉有二种，如犀牛角般独处和集会而行。彼乃缘于声闻之律藏，随顺于法之法成就，于无佛出世之世界中，究竟痛苦。世间道有八种，即四禅和四无色定。四禅即初禅、二禅、三禅、四禅。四无色定即虚空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。初禅有五支，即寻、伺、喜、乐、一心。二禅有四支，即内净、喜、乐、一心。三禅有五支，即舍、念、正知、乐、一心。四禅有四支，即舍清净、恶清净、非苦非乐受、一心。又，对治之支，利益之支，以及彼二者之处之自性之支。八解脱为，有色观诸色，内无色想观外观诸色，胜妙之相
English
And, there are four that abide in the fruit. There are four entries, namely, entry into the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, and the arhat. There are four that abide in the fruit, namely, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, and the arhat. There are two types of stream-enterers: gradual and immediate. The gradual one is as it has been shown. The immediate one is when, after realizing all truths, relying on the incapable, one immediately abandons the afflictions that operate in the three realms through the supramundane path. This one abides in the fruit of the stream-enterer and the fruit of the arhat. There are two types of solitary realizers: those who dwell alone like a rhinoceros horn and those who gather and practice. They focus on the Vinaya Pitaka of the Hearers, and having accomplished the Dharma in accordance with the Dharma, they bring suffering to an end in a world realm where Buddhas do not appear. There are eight mundane paths: the four dhyanas and the four formless absorptions. The four dhyanas are the first, second, third, and fourth. The four formless absorptions are the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. The first dhyana has five branches: initial application, sustained application, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The second dhyana has four branches: inner clarity, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The third dhyana has five branches: equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and one-pointedness of mind. The fourth dhyana has four branches: complete purity of equanimity, complete purity of negativity, feeling that is neither painful nor pleasant, and one-pointedness of mind. Furthermore, there are the branch of antidote, the branch of benefit, and the branch of the nature of the place of both. The eight liberations are: seeing forms as having form, perceiving no form internally and seeing forms externally, the aspect of beauty.
Tibetan
མངོན་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་འགོག་པ་འགོག་མངོན་དུ་གནས་གནས་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ངན་པོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི། མི་རྟོག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི། ཟད་པར་དཀར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་ཆུའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་མེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རླུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་ནི། འདོད་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཉི་ཤུ་གནས་ཏེ། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ངོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་དང་པོར་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །དུད་འགྲོ་ན་ཆུ་དང་ཐ་དད་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནའོ། །མིའི་གླིང་བཞི་ནི། བ་ལང་སྤྱོད། སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་འཕགས་པོ། །འཛམ་བུ་གླིང་ངོ༌། །ལྷའི་རིས་དྲུག་ནི། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནི། ཚངས་པ་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ། འོད་ཆུང༌། འོད་གསལ། ཚད་མེད་འོད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི། དགེ་ཆུང་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། ཚད་མེད་དགེའོ། །བཞི་པ་ལ། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གནས་གཙང་མའི་ལྷ་ལྔ་ནི། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌།
Chinese
现证而住，虚空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，想和受和灭尽灭现证而住。胜伏处八者，白、红、黄、蓝、丑、不丑、好、坏。渐次而住的等至九者，无分别，喜，乐，舍，虚空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，灭尽等至。遍处十者，遍处白遍处，遍处红遍处，遍处黄遍处，遍处蓝遍处，遍处地遍处，遍处水遍处，遍处火遍处，遍处风遍处， 遍处虚空遍处，遍处识遍处。有情的三界是，欲界，色界，无色界。欲界中有二十种有情众生，八热地狱，八寒地狱。近边有情地狱，一或二或首先从各自的因中产生。畜生中，水和各异虚空的行境。饿鬼们在法王阎罗的宫殿中。人的四大部洲是，牛货洲，胜音洲，身胜洲，瞻部洲。六欲天是，四大天王众，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天。色界十七天是，梵天，大梵天，梵众。第二禅有，少光天，无量光天，极光净天。第三禅有，少善天，广善天，遍净天。第四禅有，无云天，福生天，广果天。五净居天是，无烦天，无热天，善现天，善见天，