Tibetan
མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི། སྣའི། ལྕེའི། ལུས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི། སྒྲའི། དྲིའི། རོའི། རེག་བྱའི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ ནི་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལས་འདབ་མ། འདབ་མ་ལས་སྡོང་བུ། སྡོང་བུ་ལས་སྦུ་གུ། སྦུ་གུ་ལས་སྙིང་པོ། །སྙིང་པོ་ལས་མེ་ཏོག །མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུའོ། །རྐྱེན་དྲུག་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེག་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ། ཚོར་ས་འགགས་པས་སྲེད་པ། སྲེད་པ་འགགས་ལས་ལེན་པ། ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་པ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ནི་ཁམས་དྲུག་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་པ་ལྟ་སྟེ། རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུ་དྲུག་ནི། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲལ་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ལྔ་ནི། མིང་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་བཞིའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་བཞིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་
Chinese
眼的生处、耳的、鼻的、舌的、身的、意的、色的、声的、香的、味的、触的、法的生处。十八界是：眼界、色界、眼识界、耳、鼻、舌、身、意、识界。缘起是：外缘起和内缘起。外缘起是：从种子生出苗芽，从苗芽生出叶，从叶生出茎，从茎生出苞，从苞生出心，从心生出花，从花生出果。六因是：地、水、火、风、空、时的界。内缘起是这样：以无明为缘生起行，以行为缘生起识，以识为缘生起名色，以名色为缘生起六处，以六处为缘生起触，以触为缘生起受，以受为缘生起爱，以爱为缘生起取，以取为缘生起有，以有为缘生起生，以生为缘生起老死和忧悲、号泣、痛苦、忧恼、扰乱，这样，纯粹的痛苦之蕴就会生起。如果无明灭，则行灭；行灭则识灭；识灭则名色灭；名色灭则六处灭；六处灭则触灭；触灭则受灭；受灭则爱灭；爱灭则取灭；取灭则有灭；有灭则生灭；生灭则老死和忧悲、号泣、痛苦、忧恼、扰乱都会止息，这样，纯粹的痛苦之蕴就会止息。因是六界：地、水、火、风、空、识界。这些也应视为五种相，即非常和非断。
English
The sense-sphere of the eye, of the ear, of the nose, of the tongue, of the body, of the mind, of the form, of the sound, of the smell, of the taste, of the touch, of the dharma. The eighteen elements are: the eye element, the form element, the eye-consciousness element, the ear, the nose, the tongue, the body, the mind, the consciousness element. Dependent origination is: external dependent origination and internal dependent origination. External dependent origination is: from the seed comes the sprout, from the sprout comes the leaf, from the leaf comes the stem, from the stem comes the bud, from the bud comes the heartwood, from the heartwood comes the flower, from the flower comes the fruit. The six causes are: the elements of earth, water, fire, wind, space, and time. Internal dependent origination is as follows: conditioned by ignorance, actions arise; conditioned by actions, consciousness arises; conditioned by consciousness, name and form arise; conditioned by name and form, the six sense-spheres arise; conditioned by the six sense-spheres, contact arises; conditioned by contact, feeling arises; conditioned by feeling, craving arises; conditioned by craving, grasping arises; conditioned by grasping, becoming arises; conditioned by becoming, birth arises; conditioned by birth, old age and death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair arise. Thus, this entire mass of suffering arises. When ignorance ceases, actions cease; when actions cease, consciousness ceases; when consciousness ceases, name and form cease; when name and form cease, the six sense-spheres cease; when the six sense-spheres cease, contact ceases; when contact ceases, feeling ceases; when feeling ceases, craving ceases; when craving ceases, grasping ceases; when grasping ceases, becoming ceases; when becoming ceases, birth ceases; when birth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair cease. Thus, this entire mass of suffering ceases. The causes are the six elements: earth, water, fire, wind, space, and the consciousness element. These should also be seen as five aspects, namely, impermanent and non-eternal.
Chinese
是和，不改变，从小的因产生大的果，以及与之相似的传承。六因是：能作因、俱生因、同分因、相应因、遍行因、异熟因。四缘是：所缘缘、增上缘、 等无间缘、因缘。五果是：异熟果、等流果、离系果、士用果、增上果。二谛是：世俗谛、胜义谛。世俗谛又分两种：真实的世俗和不真实的世俗。三自性是：遍计所执性、依他起性、圆成实性。五法是：名、相、分别、正性、如实智之正性。二无我：法无我、人无我。三乘是：声闻乘、独觉乘、大乘。三宝是：佛宝、法宝、僧宝。三十七菩提分法是：四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道支。四念住是：身念住、受念住、心念住、法念住。四正断是：为了不生起未生的罪恶不善法而生起欲乐，为了断除已生的罪恶不善法而生起欲乐，为了生起未生的善法而生起欲乐，为了使已生的善法住立、增长、广大、不退转、圆满而生起欲乐。神变
English
are and, do not change, a small cause produces a great effect, and a lineage similar to that. The six causes are: the acting cause, the co-emerging cause, the similar cause, the corresponding cause, the pervasive cause, and the ripening cause. The four conditions are: the objective condition, the dominant condition, the immediately preceding condition, and the causal condition. The five results are: the ripening result, the similar result, the separation result, the agent result, and the dominant result. The two truths are: the conventional truth and the ultimate truth. The conventional truth is also divided into two types: the true conventional and the untrue conventional. The three natures are: the completely imputed nature, the dependent nature, and the thoroughly established nature. The five dharmas are: name, sign, discrimination, suchness, and the suchness of true wisdom. The two selflessnesses are: the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. The three vehicles are: the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. The Three Jewels are: the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. The thirty-seven factors of enlightenment are: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight branches of the Noble Path. The four mindfulnesses are: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of dharmas. The four right abandonments are: to generate desire in order not to generate unwholesome dharmas that have not yet arisen, to generate desire in order to abandon unwholesome dharmas that have already arisen, to generate desire in order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, and to generate desire in order to maintain, increase, expand, not decline, and perfect wholesome dharmas that have already arisen. Miraculous
Tibetan
གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་ བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པེ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལམ་ལྔ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཞི་སྟེ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
四神足是：具有欲定勤奋之行之神足，具有心定勤奋之行之神足，具有精进定勤奋之行之神足，具有观择定勤奋之行之神足。五根是：信根、精进根、念根、定根、慧根。五力是：信力、精进力、念力、定力、慧力。七菩提分是：念正等菩提分，择法正等菩提分，精进正等菩提分，喜正等菩提分，轻安正等菩提分，定正等菩提分，舍正等菩提分。八正道是：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。五道是：资粮道、加行道、见道、修道、究竟道。资粮道有五：异生戒律，守护根门，知量而食，于夜分上下不睡眠而勤奋瑜伽，安住于正知而欢喜。加行道是四暖位：得暖之三摩地，增长暖之三摩地，唯此义句入于一方之三摩地，及其无间之心之三摩地。见道是菩萨初地。修道是从二地到十地之间。究竟道是佛地。十度是：布施度，戒律度。
English
The four legs of miraculous power are: the leg of miraculous power that possesses the concentration of aspiration and the activity of abandoning, the leg of miraculous power that possesses the concentration of mind and the activity of abandoning, the leg of miraculous power that possesses the concentration of diligence and the activity of abandoning, and the leg of miraculous power that possesses the concentration of discernment and the activity of abandoning. The five faculties are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. The five powers are: the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. The seven branches of enlightenment are: mindfulness, the branch of perfect enlightenment; discrimination of dharma, the branch of perfect enlightenment; diligence, the branch of perfect enlightenment; joy, the branch of perfect enlightenment; pliancy, the branch of perfect enlightenment; concentration, the branch of perfect enlightenment; and equanimity, the branch of perfect enlightenment. The eightfold noble path is: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. The five paths are: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of consummation. The five paths of accumulation are: the morality of ordinary beings, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the upper or lower part of the night but striving in yoga, and rejoicing in abiding in mindfulness. The path of preparation is the four stages of practice with aspiration: the samadhi of obtaining light, the samadhi of increasing light, the samadhi of entering into one aspect of the meaning of that alone, and the samadhi of the mind immediately following that. The path of seeing is the first bodhisattva ground. The path of meditation is from the second ground to the tenth ground. The path of consummation is the buddha ground. The ten perfections are: the perfection of generosity, the perfection of morality.