Tibetan
སྒྲའི་བསྟན་བཅོས། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཔྡ་ཤཱསྟྲ། བོད་སྐད་དུ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་གང་ཡིན་པ་ལུང་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཡང༌། འདི་སྐད་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཞི་འམ་གནས་ན་བསླབ་པ་འམ། ཚིག་གམ་དོན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །བརྒྱད་ནི་བྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེད་པའི་གནས་ནི་བྱ་བ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །བསྡུ་བའི་གནས་ནི་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྡུད་པའི་སྒོའི་གནས་སོ། །བསྒྱུར་བའི་གནས་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་སྒྲའི་གནས་སོ། དྲང་བའི་གནས་ནི་གཞན་གཅོད་ཅིང་བྱེ་བྲག་པའི་སྒྲའི་གནས་སོ། །འཇུག་པའི་གནས་ནི་ཡི་གེ་འཇུག་པའི་གཞི་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་སྟོན་པའི་སྒྲའི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་ནི་སྒྲ་གཅིག་སྒྲ་ ཀུན་དུ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་དང༌། སྒྲ་གཅིག་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་སྒྲའི་གནས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ནི་སྐྱེས་བུའི་ནུས་པ་སྟོན་པའི་སྒྲའི་གནས་སོ། །དངོས་པོའི་གནས་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་གཙོ་བོ་སྟོན་པའི་སྒྲའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱེད་པའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱ་བ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པ་ནི་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཚིག་དྲུག་དང་བཞིས་བྱ་བ་རེ་རེ་སྟོན་པ་ཡང་བྱེད་པའི་ཚིག་དྲུག་གི་ལུགས་དང་བཞིའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་གང་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གང་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་བྱེད་པའི་དངོས་པོའམ་དོན་ཙམ་གྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་ཆན་འཚེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང། ལམ་སྐྱེ་བའི་བྱེད་བ་པོ་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་པོ་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོ་ངོ་བོའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་འཚེད་པར་བྱེད་ན་འབྲས་ཆན་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་གང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ནི་འབྲས་ཆན་འཚེད་པར་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་འཛིན་པ་འམ། ཡང་ན་གང་ཞིག་ལ་འཚེད་པར་བྱེད་ན་འབྲས་ཆན་ལ་འཚེད་པར་བྱེད་ཅེས་ལས་ཀྱི་དམིགས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འམ། ཉོན་མོངས་ལ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དམིགས་འཛིན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །གང་གིས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དཔེར་ན་མེས་འཚོད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་མ་རིག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དད་པས་ལམ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་གསུམ་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆོས་སྟོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་འཚེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱིར་ལས་དང་ཡུལ་ལ་མི་དམིགས་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཞི་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །གང་ལས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་འབྲས་ལས་འབྲས་ཆན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ལས་ལམ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལྔ་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བ་ལྟ་བུ་ནི་དྲུག་པ་འབྲེལ་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །གང་ན་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཚང་བང་ན་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བདུན་པ་གནས་གཞིའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་འབྲས་ཆན་ནི་དོན་གྱི་གཞི་ལ་ཐ་སྙད་འབྲས་ཆན་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་མིང་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྒྱད་པ་གདགས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །བྱེད་པའི་ཚིག་དྲུག་གི་ལུགས་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འབྲས་ཆན་འཚེད་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་བྱེད་པ་བསྒྱུར་བ་འམ་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །གང་ལ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ཞིག་ལས་བྱེད་པ་གཞན་ཞིག་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ལ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ
Chinese
语论。 语论。 印度语：शబ్దशास्त्र (Śabdaśāstra，梵文罗马拟音：Śabdaśāstra，语论)。藏语：语论。向一切智者敬礼！所谓声明（梵文天城体：व्याकरण，梵文罗马拟音：Vyākaraṇa），一般是指指出任何事物，但此处是指使语言清晰明了。它的基础或处所是学习，或者成为词语或意义的处所。八个是能作处等。其中，能作处是成就一件事业的处所。集合处是具有词义的词语集合之门处。转变处是接近语言本质而转变的语音处。正直处是断除其他而特殊的语音处。进入处是文字进入的基础以及显示符号和术语的语音处。分别处是能将一个语音转变为一切语音，以及一个语音能应用于一切意义的语音处。方面处是显示士夫能力的语音处。事物处是显示事物自性或主要部分的语音处。因此，为了显示能作处的分类和自性，说了“因此，能作处是”等等。用八个能作词语显示成就一件事业，这是八个能作词语的规矩。同样，用六个和四个能作词语显示一个一个的事业，这也是六个能作词语的规矩和四个的规矩。其中，八个词语是“谁做”等等，其中“谁做”是指最初的能作事物或仅仅是意义的词语。例如，就像煮粥的能作者是天授一样，产生烦恼的能作者是不如理作意，产生道的能作者是对法因果生起信心的见，产生识的能作者是行思，这被称为事物自性的词语。或者，就像煮什么就煮粥一样，产生什么就产生烦恼、道和识，显示仅仅是意义的自性，这被称为最初的词语。“用什么”是指例如天授用
English
Treatise on Grammar. Treatise on Grammar. In Indian language: Śabdaśāstra. In Tibetan language: Treatise on Grammar. Homage to the All-Knowing! The term "Vyākaraṇa" generally refers to pointing out whatever exists, but here it refers to making language clear and distinct. Its basis or place is learning, or becoming the place of words or meanings. The eight are the place of the agent, etc. Among these, the place of the agent is the place for accomplishing a task. The place of collection is the place of the gate for collecting words that have meaning. The place of transformation is the place of sound that transforms closely to the essence of language. The place of uprightness is the place of sound that distinguishes and differentiates from others. The place of entry is the basis for the entry of letters and the place of sound that shows symbols and terms. The place of distinction is the place of sound that shows how one sound can be transformed into all sounds, and how one sound can apply to all meanings. The place of aspect is the place of sound that shows the power of a person. The place of object is the place of sound that shows the essence or main part of a thing. Therefore, in order to show the classification and nature of the place of the agent, it is said, "Therefore, the place of the agent is," and so on. Showing the accomplishment of one task with eight words of the agent is the rule of the eight words of the agent. Similarly, showing one task at a time with six and four words of the agent is also the rule of the six words of the agent and the rule of four. Among these, the eight words are "who does," etc. Among these, "who does" refers to the initial object of the agent or the word of mere meaning. For example, just as the agent who cooks rice porridge is Devadatta, the agent who generates afflictions is inappropriate attention, the agent who generates the path is the view of faith in the cause and effect of Dharma, and the agent who generates consciousness is the action of thinking. This is called the word of the nature of the object. Or, just as what is cooked is rice porridge, what is generated is afflictions, the path, and consciousness, showing only the nature of the meaning. This is called the initial word. "With what" refers to, for example, Devadatta with
Chinese
或者，就像指定煮米饭的人，或者指定煮什么，指定煮米饭一样，不如理作意是生起烦恼等，或者对烦恼作意等，这叫做第二种指定之词。谁做，比如像火煮饭一样，无明生起烦恼，信心生起道，缘生起识，这叫做第三种作者之词。为了什么而做，比如为了说法而煮饭一样，为了蕴而生起烦恼，为了功德而造业，为了不对境而生起识，这叫做第四种为了…之词。从哪里做，比如从米做成米饭一样，从对境散乱生起烦恼，从三种智慧生起道，从同类习气生起识，这叫做第五种生起处之词。属于谁的做，比如像供养的煮饭一样，是轮回的烦恼，是圣者的道，是眼等识，这叫做第六种关系之词。在哪里做，比如在锅里煮饭一样，一切烦恼都住在取蕴上而生起，道住在无漏蕴上而生起，这叫做第七种处所之词。做什么叫做什么，比如米饭在意义的基础上被命名为米饭一样，诸法在意义的实体基础上，烦恼、识和道等一切命名，这叫做第八种施设之词。六种作者之词的规律是，天授煮米饭，供养砍树等，第一种是作者转变或者仅仅显示体性的词。对谁做，这是第二种业之词，作为业的任何事物，作者将其他事物作为对象，比如对树做。谁做等等。
English
Or, just as one designates the person who cooks rice, or designates what to cook, designates cooking rice, just as inappropriate attention gives rise to afflictions, etc., or paying attention to afflictions, etc., this is called the second type of designating word. Who does it, for example, like fire cooking rice, ignorance gives rise to afflictions, faith gives rise to the path, and conditions give rise to consciousness, this is called the third type of agent word. Why do you do it, for example, like cooking rice to teach the Dharma, afflictions arise for the sake of the aggregates, karma is created for the sake of merit, and consciousness arises for the sake of not focusing on objects, this is called the fourth type of word for the sake of. Where do you do it from, for example, like making rice from rice, afflictions arise from distraction from objects, the path arises from the three wisdoms, and consciousness arises from habitual tendencies of the same kind, this is called the fifth type of word of origin. Whose doing is it, for example, like cooking for offering, it is the affliction of samsara, it is the path of the noble ones, it is the consciousness of the eye, etc., this is called the sixth type of word of relationship. Where do you do it, for example, like cooking in a pot, all afflictions reside on the aggregates of taking and arise, and the path resides on the uncontaminated aggregates and arises, this is called the seventh type of word of place. What is called what, for example, rice is named rice on the basis of meaning, all the names of afflictions, consciousness, and the path, etc., are based on the essence of the meaning of the dharmas, this is called the eighth type of word of designation. The rule of the six agent words is that Devadatta cooks rice, offering sacrifices and cutting down trees, etc., the first is the word that transforms the agent or merely shows the nature. To whom do you do it, this is the second word of action, whatever is to be done, the agent makes another thing the object, such as doing to the tree. Who does it, etc.