Tibetan
ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཱི་ཏི་ཤཱ་སྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ལས། །བསྟན་བཅོས་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། །མི་རྣམས་བློ་ནི་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར། །མ་སུ་རཀྵས་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་དག་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་ནི་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །ཤེས་ རབ་བསླབ་ཅིང་ཡང་དག་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བློ་སྐྱེད་ཕྱིར་ནི་ཚིགས་བཅད་ཚུལ་འདི་བརྗོད། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ། །ཆོས་སྤྱད་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྲོ་བ་སྤང་ཞིང་མཁས་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྒྲ་ཉམས་བརྗོད་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་བཀུར་ཞིང་ངན་ལའང་བརྙས་མི་བྱ། །རྒྱལ་པོས་འཇིགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་སྦ་བར་བྱ། །དགྲ་བོས་ཤེས་བྱ་མི་རྣམས་བརྙས་མི་བྱ། །དྲེགས་པ་སྤང་ཞིང་སྨད་དངོས་བསྟེན་མི་བྱ། །ཕན་པའི་ཟས་བསྟེན་གྲོགས་པོ་མཉེས་པར་བྱ། །མེ་ལ་མི་འགོམ་གཡུལ་ལ་བལྟ་མི་བྱ། །སྙན་ངག་མཉན་བྱ་སྲོག་ཆགས་གནོད་མི་བྱ། །བྱ་མིན་མི་བྱ་ཁྲོན་པ་བགོ་མ་མི་བྱ། །རིག་པ་བླང་ཞིང་སྦྲུལ་དང་རྩེ་མི་བྱ། །ཅི་ནུས་སྦྱིན་ཞིང་དམན་ལ་བསླང་མི་བྱ། །བདག་ལ་མི་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་མཚན་མོ་རྒྱུ་མི་བྱ། །ཞགས་པ་དང་བྲལ་གླང་པོའི་རྗེས་མི་འགྲོ། །ལྷམ་མེད་མི་འགྲོ་གྲོགས་མེད་ལམ་མི་འགྲོ། །སྨྱོ་བྱེད་བློ་ངན་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ། །ཆུང་མ་མ་རུངས་སྤང་ཞིང་ཡིད་འོང་བསྟེན། །མ་འདྲིས་པ་དང་ནམ་ཡང་མཐུན་མི་འཇུག །རྒྱལ་པོའི་བྲན་མོ་འདོད་སྤང་མའི་ངག་ཉན། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེ་འགྲས་ཡོང་མི་བྱ། །བེའུ་གཞོན་པ་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་མི་བརྟན། །ཆུ་བོ་རྒལ་དཀའ་རྒྱ་ཆེར་འཇུག་མི་བྱ། །ཆང་འཐུངས་ར་རོ་ཤིང་མཐོང་འཛེག་མི་བྱ། །དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་དང་ནོར་མི་སྤང༌། །གང་དུ་བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང༌། །ཀུན་གྱི་གསང་ཚིག་ནམ་ཡང་མི་སྨྲ་སྟེ། །ཀུན་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་ལེགས་པར་བརྟག །ཁར་རྗེར་མི་གཏང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་ལ་འབད། །གསང་བོར་སྨྲ་ཞིང་འབྲེལ་མེད་ཚིག་མི་བརྗོད། །གློ་བུར་ལྕག་མདུན་དུས་སུ་ལེགས་འོངས་བརྗོད། །མི་དང་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་མཆོད། །བསོད་ནམས་ཡུལ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་ཁྲུས་དང་གོས་དཀར་གྱོན་ལ་འགྲུས། །ཧ་ཅང་བུད་མེད་ཆགས་མིན་ཞུ་ནས་ཟ། །ཤེས་ལྡན་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། །འཚོ་བ་ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཤེས་པར་བྱ། །མ་སུ་རཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ ལས་ལེའུ་དང་པའོ།། །།བདག་གིས་གསང་དང་གཞན་གྱིས་གསང༌། །བུ་གཅིག་གཅེས་བཞིན་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ས་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་བྱས་ནས། །མི་རྣམས་དགའ་བས་རབ་ཏུ་དགའ། །གནད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་མི་བརྗོད་ཅིང༌། །གནད་དུ་ཕོག་འགྱུར་མི་བསྒྲགས་ཏེ། །གཞན་གྱི་གནད་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི། །སྐྱེས་བུས་མཚོན་ཆ་བཞིན་ཞེས་བྱ། །སྙིང་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་བྱས་ཏེ། །བུ་རམ་ཆུ་བཞིན་ཁ་ནས་བརྗོད། །ཞེ་འགྲས་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ངག་གམ་མཚོན་གྱི་ས་གཞོམ། །དགྲ་རྣམས་སྙན་པ་བརྗོད་ཀྱང་ནི། །བློ་ལྡན་བཏང་སྙོམས་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མཐར་ནི་གནོད་བྱེད་དེ། །ཇི་ལྟར་དུག་གནོད་མི་བཟད་བཞིན། །རང་སྟོབས་ཆུ་བོ་མི་བརྟན་ཏེ། །ཆུ་བོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །དེ་བཞིན་དུས་སུ་བརྒལ་བྱ་སྟེ། །རང་དོན་དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསམ། །ཇི་སྲིད་འཇིགས་པ་མ་བྱུང་བ། །དེ་སྲིད་པར་དུ་འཇིགས་པར་བྱ། །འཇིགས་པ་མངོན་སུམ་བྱུང་ན་ནི། །འཇིགས་པ་བཏང་སྟེ་བརྡེག་པར་བྱ། །དོན་ནི་ཆུ་སྐྱར་བཞིན་དུ་བསམ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་སེང་གེ་བཞིན། །བྱི་བའི་དྲི་ཚོར་བྱིལ་ལྟར། །ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟུལ་བར་བྱ། །སེང་གེའི་གཅིག་དང་ཆུ་སྐྱར་གཅིག །བྱ་གག་གི་ནི་བསླབ་པ་བཞི། །བྱ་རོག་ལྔ་དང་ཁྱི་ཡི་དྲུག །བོང་བུའི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་མང་ཉུང་གང་ཡང་རུང༌། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བྱེད་འདོད་པ། །རྟོག་མེད་བྱ་བ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །སེང་གེའི་གཅིག་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་བསྡམས་ཤིང༌། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཅི་རིགས་པར། །བྱ་བ་རྣམས་ནི་བརྟག་དཔྱོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་མཛངས་པ་ཆུ་སྐྱར་བཞིན། །ཐོར་ངས་ལྡང་དང་འཐབ་པ་དང༌། །གཉེན་ལ་ཁ་ཟས་སྙོམས་པར་འགྱེད། །མོ་ལ་རབ་གནོན་ཉེ་བར་སྤྱོད། །ཁྱིམ་བྱའི་བསླབ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མི་མངོན་འཁྲིག་དང་རྔོམ་པ་དང༌། །དུས་སུ་གནས་ནི་འཆའ་བ་དང༌། །བག་ཡོད་པ་དང་ཡིད་མི་ཆེས། །འདི་ནི་བྱ་རོག་བསླབ་པ་ལྔ། །མང་དུ་ཟ་དང་ཅུང་ཟད་ཆོག །ལེགས་པར་གཉིད་ལོག་མྱུར་དུ་སད། །དཔའ་ ལ་སྙིང་ཉེ་བརྟན་པ་སྟེ། །ཁྱི་ཡི་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཁལ་གྱིས་བཀལ་ན་འདེགས་པ་དང༌། །གྲང་དང་ཚ་བས་མི་སྐྱོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཆོག་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། །བོང་བུའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །དགྲ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །མ་སུ་རཀྵས་བྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།ཇི་སྲིད་དུས་ལ་མ་བབ་པར། །དགྲ་ནི་ཕྲག་གོང་བཀུར་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུས་སུ་ཕྱིན་གྱུར་ན། །རྡོ་ལ་རྫ་མ་བསྣུན་བཞིན་གཞོམ། །དམན་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་སྐད་བརྗོད་ཀྱང༌། །དགྲ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྔོན་ཆད་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞོམ། །བུ་ལོན་མེ་ཡི་ལྷག་མ་དང༌། །དེ་བཞིན་དགྲ་ཡི་ལྷག་མ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕེལ་འགྱུར་བས། །དེ་བས་ལྷག་མ་གཞག་མི་བྱ། །བྱས་ལ་ལན་དུ་ཕན་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་བྱེད་ལ་སླར་ཡང་གཙེ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་མི་ལྟ་ཞིང༌། །མ་རུ་དུས་བྱེད་ལ་མ་རུངས་བྱ། །ཕོངས་པའི་དོན་དུ་ནོར་རྣམས་བསྲུང༌། །ནོར་བས་ཆུང་མ་བསྲུང་བར་བྱ། །ནོར་དང་ཆུང་མ་གཉིས་པས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་དོན་དུ་བདག་བསྲུང་ངོ༌། །ལྐོག་ན་འཕྱ་བ་བྱམས་བྱེད་ཅིང༌། །མངོན་སུམ་སྙན་པར་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་འདྲའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བྱ་སྟེ། །བུམ་ཁའི་འོ་མའི་དུག་བཞིན་ནོ། །བརྐམ་ཆགས་སྦྱིན་པ་མི་སྟེར་དང༌། །ཁེངས་པ་ཐལ་མོ་མི་སྦྱོར་དང༌། །དེ་འདྲའི་གླེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས། །དགྲ་ལ་ཐལ་སྦྱར་ཡིད་ཆེས་དང༌། །སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་གུས་བྱ་ཞིང༌། །གདུང་གྱུར་མཆི་མ་འཛག་སོགས་བྱ། །འབྱོར་བར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྤྱད། །དགྲ་བོ་སྟོབས་ལྡན་རྗེས་མཐུན་བྱ། །སྟོབས་ཆུང་དགྲ་བོ་བརླག་བྱ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་མཉམ་པའི་དགྲ་ལ་ནི། །མཐུན་མིན་དུལ་མིན་བྱ་བའོ། །གང་གིས་གདུང་འགྱུར་དེ་མི་བྱ། །གང་གིས་ཞུམ་འགྱུར་ཚུལ་མི་སྤྱད། །མཐར་མི་ཕྱིན་པའི་ལས་མི་བརྩམ། །མགོ་ལྟུང་མི་འགྱུར་ བརྡེག་མི་བྱ། །ཕ་རོལ་མི་རྒལ་དེ་མི་བརྩད། །གང་དུ་དགྲ་རྣམས་དེར་འདུག་མིན། །ཤིང་རྩ་མ་ཕྱུང་ཕྱུང་བ་མིན། །གཉིས་སུ་མ་གྱུར་བཅད་པ་མིན། །རྒན་པོ་མེད་པ་ཚོགས་པ་མིན། །ཆོས་མི་སྟོན་གང་རྒན་པ་མིན། །གང་ལ་བདེན་མེད་ཆོས་མ་ཡིན། །ཚིག་དོན་མ་འབྲེལ་དོན་མ་ཡིན། །ཚེར་མ་གཏིང་དུ་ཟུགས་པ་དང༌། །ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དང་ནི། །དགྲ་དང་ཤ་ཁོན་ཞུགས་པ་གསུམ། །རྩ་ནས་ཕྱུང་བ་བདེ་བ་ཡིན། །གཏན་དུ་དྲང་པོ་མི་བྱ་སྟེ། །ནངས་སུ་སོང་ལ་ཡོངས་ལྟོས་དང༌། །དེར་ནི་ཤིང་དྲང་གཅོད་འགྱུར་ཏེ། །ཡོན་པའི་ཤིང་ནི་གནས་ལ་ལྟོས། །གང་དང་གང་ནི་ཅི་བསམས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་ཕན་བསམས་ཏེ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཁས་པ་ནི། །མྱུར་དུ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་གསད་བྱ་གང་ཡིན་དེ། །མི་བརྗོ
Chinese
《处世论》 《处世论》 印度语：尼提·夏斯特拉。藏语：《处世论》。向一切智者顶礼！从意义论的各个分类中，为了此论著利益于我和为了人们生起智慧，玛苏茹（Masura）汇集并讲述。为了使世间生起欢喜，为了舍弃恶劣行为，为了学习智慧并成就真实意义，为了生起智慧而宣说这些偈颂。对于一切事物，应精通并习惯。应行持佛法，守护他人的显现。应舍弃愤怒，依止智者。应说真实语，不说无意义之语。应尊敬婆罗门，即使对恶人也不应轻蔑。应畏惧国王，隐藏自己的行为。不应轻蔑敌人所知之人，不应舍弃傲慢，不应依止下贱之物。应依止有益的食物，使朋友欢喜。不应踩踏火焰，不应观看战争。应听闻诗歌，不应伤害众生。不应做不应做之事，不应分割水井。应接受知识，不应与蛇嬉戏。应尽力布施，不应向卑劣者乞讨。不应赞美自己，不应诽谤他人。应知晓此事，夜晚不应游荡。不应跟随脱离缰绳的大象。不应不穿鞋行走，不应无伴侣而行路。应远离疯狂的恶劣思想。应舍弃凶悍的妻子，依止可爱的。不应与不熟悉的人结交。应舍弃对国王侍女的欲望，听从母亲的教诲。不应与任何人发生争吵。应远离年轻的母牛。永远不要信任女人。不要进入难以逾越的宽阔河流。不要在醉酒后攀爬高大的树木。应成办诸事，不应舍弃佛法和财富。在没有任何保护的地方，永远不要说出所有人的秘密，不要信任所有人，要好好观察。不要轻易承诺，应努力于男人的事业。应秘密说话，不说无关紧要的话。在突然鞭打来临之时，应说“很好，来了”。应供养人和天神以及婆罗门。应恒常依止功德之地。应经常沐浴，穿白色的衣服行走。不要过于贪恋女人，应融化后食用。凡是有智慧的人，都应如此行事。
English
Treatise on Conduct Treatise on Conduct In Sanskrit: Niti Shastra. In Tibetan: Treatise on Conduct. Homage to the All-Knowing One! From the specific categories of treatises on meaning, in order for this treatise to benefit me and for people to generate wisdom, Masura has compiled and explained it. In order to bring joy to the world, in order to abandon evil conduct, in order to learn wisdom and accomplish true meaning, these verses are spoken for the sake of generating wisdom. One should be skilled and accustomed to all things. One should practice Dharma and protect the appearances of others. One should abandon anger and rely on the wise. One should speak truthfully and not speak meaningless words. One should respect Brahmins and not despise even the wicked. One should fear the king and conceal one's actions. One should not despise those known by enemies, one should not abandon pride, and one should not rely on base things. One should rely on beneficial food and please friends. One should not step on fire and not watch battles. One should listen to poetry and not harm sentient beings. One should not do what should not be done, and one should not divide wells. One should receive knowledge and not play with snakes. One should give generously as much as possible and not beg from the lowly. One should not praise oneself and not slander others. One should know this and not wander at night. One should not follow elephants that have broken free from their ropes. One should not walk without shoes and not travel without companions. One should abandon insane and evil thoughts. One should abandon fierce wives and rely on the pleasing. One should never associate with the unfamiliar. One should abandon desire for the king's maids and listen to the words of one's mother. One should not quarrel with anyone. One should stay away from young heifers. Never trust women. Do not enter wide rivers that are difficult to cross. Do not climb tall trees when drunk. One should accomplish all things and not abandon Dharma and wealth. In a place where there is no protection, never speak the secrets of everyone, do not trust everyone, and observe well. Do not make promises lightly, and strive for the endeavors of men. Speak secretly and do not speak irrelevant words. When a sudden whip comes, say, "Good, it has come." Make offerings to humans, gods, and Brahmins. One should always rely on the place of merit. One should always bathe, wear white clothes, and walk. Do not be too attached to women, and eat after melting (the attachment). Whoever is intelligent should act in this way.
Chinese
是这样的：要知道生活无病且长寿。玛苏茹施所著的医方论著的第一章。我保守秘密，他人也保守秘密，像爱护独子一样守护着。像大地一样平等对待一切，人们因此而非常高兴。不要说出关键的词语，不要宣扬会触及要害的事情。说出他人的要害，就像人拿着武器一样。心中不要犹豫，像红糖水一样从口中说出。互相尊重，彼此信任，然后才能摧毁言语或武器的阵地。即使敌人说好听的话，有智慧的人也不应置之不理。那最终会造成伤害，就像毒药造成难以忍受的伤害一样。自己的力量像河流一样不稳定，要彻底考察河流的宽度，像这样在适当的时候渡过，像这样为自己的利益着想。在恐惧没有到来之前，在那之前就要害怕。如果恐惧已经显现，就要放下恐惧去打击。事情要像水鸟一样思考，压制对方要像狮子一样。像猫闻老鼠的气味一样，知道后要非常谦逊。狮子的一个，水鸟的一个，家鸽的四个教训，乌鸦的五个和狗的六个，驴子的三个教训。无论事情多少，任何想要做的人，都要消除所有无意义的行为，这就是所谓的狮子的一个。要很好地约束感官，根据地点和时间，恰如其分地，对事物进行考察和思考，贤士就像水鸟一样。梳理毛发，站立和战斗，平均分配食物给亲人，充分压制女性，亲近地相处，这是家鸽的四个教训。秘密交配和傲慢，按时安顿，谨慎和不信任，这是乌鸦的五个教训。多吃和少吃都可以，好好睡觉，快速醒来，亲近勇敢者，坚定不移，这是狗的六个行为。如果背负重物就抬起来，不因寒冷和炎热而厌倦，总是知道满足，这是驴子的三个行为。像这样要知道这二十个，任何人如果这样做，就能战胜敌人，所有敌人ིས་ཚུགས་不改变。玛苏茹夏所著的律经中的第二章。 只要时机未到，敌人就应受到尊重。 同样，当时机成熟时，就像用石头砸碎陶器一样摧毁它。 即使地位低下并说出怜悯的话语，也不应放过敌人。 不要对他产生怜悯，摧毁那些过去造成伤害的人。 债务、火的残余，以及敌人的残余，都会一次又一次地增长，因此不要留下残余。 对于所做之事，应给予回报，对于造成死亡的人，应再次施加痛苦。 不要认为这是错误的，对于不友善的人，要不友善。 为了贫困，守护财富。 用财富来守护妻子。 通过财富和妻子，为了所有的事情，守护自己。 在背后诽谤却表现得友善，在面前说好听的话。 这样的朋友应该抛弃，就像瓶口中的牛奶中的毒药一样。 不要吝啬地给予布施，不要傲慢地合掌。 像这样愚蠢的人，要像他一样精通方法。 对敌人合掌并信任，用头顶触碰并表示尊敬，做出痛苦流泪等行为。 为了获得财富，就这样行动。 追随强大的敌人。 摧毁弱小的敌人。 对于力量相等的敌人，既不和睦也不驯服。 不要做任何会造成痛苦的事情。 不要采取任何会造成沮丧的方式。 不要开始无法完成的工作。 不要击打不会倒下的人。 不要争论无法超越的事情。 不要住在有敌人的地方。 不要拔出没有拔出根的树。 不要砍伐没有分裂成两半的东西。 没有老人的集会不是集会。 不宣讲佛法的老人不是老人。 没有真理的不是佛法。 词义不相关的不是意义。 荆棘深深扎入，以及从佛法中堕落的人，还有敌人和仇恨进入的三者，从根部拔除是快乐的。 不要永远正直，早上出去看看，那里笔直的树会被砍伐，弯曲的树则会观察它的位置。 无论想到什么，都想着对它有益，追随的智者，会迅速成为自己的控制之下。 像这样应该杀死谁，不要说。
English
It is like this: Know that life is without illness and long. The first chapter of the medical treatise written by Masuraksha. I keep secrets, and others keep secrets, guarding them like cherishing an only child. Like the earth, treat everyone equally, and people are very happy because of this. Do not speak key words, do not proclaim things that will touch the point. Speaking of other people's key points is like a person holding a weapon. Do not hesitate in your heart, speak from your mouth like brown sugar water. Respect each other and trust each other, and then you can destroy the position of words or weapons. Even if the enemy says nice things, the wise should not ignore it. That will eventually cause harm, just as poison causes unbearable harm. One's own strength is as unstable as a river, and the width of the river must be thoroughly investigated. Cross it at the appropriate time like this, and think about your own interests like this. Before fear comes, be afraid before that. If fear has already appeared, then put down fear and strike. Think of things like a water bird, and suppress the other party like a lion. Like a cat smelling the scent of a mouse, be very humble after knowing it. One of the lion, one of the water bird, four lessons of the domestic pigeon, five of the crow and six of the dog, three lessons of the donkey. No matter how many things there are, anyone who wants to do it must eliminate all meaningless actions, this is what is called one of the lion. The senses must be well restrained, and according to the place and time, appropriately, things must be investigated and thought about, the wise man is like a water bird. Combing hair, standing and fighting, distributing food equally to relatives, fully suppressing women, and being close to each other, these are the four lessons of the domestic pigeon. Secret mating and arrogance, settling down on time, being cautious and distrustful, these are the five lessons of the crow. Eating a lot and eating a little is okay, sleeping well, waking up quickly, being close to the brave, and being firm, these are the six behaviors of the dog. If you carry a heavy load, lift it up, do not get tired of cold and heat, always know contentment, these are the three behaviors of the donkey. Like this, you must know these twenty, anyone who does this can defeat the enemy, all enemies