Tibetan
་ཞིག་ནི། །ལོག་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཞེན་པས། །འདོད་པའི་དོན་དེས་བསླུས་འགྱུར་ཏེ། །རུས་སྦལ་སོ་ཡིས་བྱ་བསླུས་བཞིན། །རབ་ཏུ་མི་གཟོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་ལ། །དང་བླངས་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །གཅན་གཟན་གལ་སྒོར་བཅུག་པ་བཞིན། །དྲེགས་པ་ལོག་པ་འགའ་ཞིག་ནི། །རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་མ་བསམས་པར། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་རབ་མགུ་བ། །ཁྲོན་པའི་སྦལ་པ་ཇི་ བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལོང་བ་འགའ་ཞིག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་མགུ་བ། །བླུན་པོ་ནོར་བུ་ལེན་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་བླུན་པོ་ལ་ལ་དག །འཆི་བའི་རྣམ་པ་རབ་བརྗོད་ནས། །བྱ་བ་མང་པོ་རྩོམ་བྱེད་དེ། །བདུན་གྱིས་བསླུས་པར་རིག་པར་བྱ། །འགྲོ་བ་བཟང་པོ་བཟང་མོ་ལ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་ཆགས་བྱེད་པ། །སྲོག་ཆགས་མེ་ལ་མཆོད་བ་བཞིན། །འདོད་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྟ་དང་མ་ཧེ་གླང་པོ་སོགས་།འགའ་ཞིག་དེ་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རྨི་ལམ་ནོར་རྙེད་བསླུས་པ་བཞིན། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་རབ་དགའ་ཞིང༌། །དགེ་བ་དྲན་པར་མི་བྱེད་ལ། །འཇིག་རྟེན་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས། །དུག་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེས། །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་པོ་ཅན། །ཕྱི་མ་མནར་མེད་རབ་ཏུ་འཇིགས། །བར་དོའི་སྲིད་པར་ལས་རྣམས་དྲན། །གསལ་བའི་མེ་ལོང་རབ་འཇིགས་པས། །ལས་ཀྱི་དགེ་སྡིག་རྣམ་པར་འཕྱེ། །རང་འདོད་གནས་སུ་གནས་དབང་མེད། །མི་འདོད་པ་རུ་རྣམ་པར་འཁྲིད། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བ། །ཁོ་བོས་མཐོང་གི་རྣམ་པའམ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་གྲངས་མང་ལྟོས། །དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རྒྱུན་དུ་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱ། །རང་གིས་ཅི་བྱས་ལས་རྣམས་བགྲང༌། །ཡུད་ཙམ་པ་ཡི་ཚེ་འདི་ལ། །ཐང་ཅིག་འདུག་པའི་བློ་ཅན་དེ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་རྟག་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། །ངན་སོང་གསུམ་པོ་དྲན་པར་བྱ། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ནི། །ཉེས་པ་རྣམ་པར་བསྡམ་པར་བྱ། །བརྫུན་སོགས་ངག་གི་ཉེས་པ་དང༌། །མ་ལུས་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང༌། །མ་ལུས་རབ་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ། །རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་གྲང་བ་ཡི། །དམྱལ་བ་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དྲན། །བཀྲེས་སྐོམ་དག་གིས་རིད་པ་ཡི། །ཡི་དྭགས་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་མང་བའི། །བྱོལ་སོང་བལྟ་ཞིང་དྲན་པར་བྱ། །དེ་རྒྱུ་རྣམས་སྤང་བདེ་རྒྱུ་སྤྱད། །ཐོབ་དཀའ་འཛམ་གླིང་མི་ཡི་ལུས། །དེ་ཐོབ་དུས་སུ་ངན་སོང་རྒྱུ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་གཅད་པར་བྱ། །འདིར་ བདག་མི་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་མར་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བླུན་པོ་ལེ་ལོ་ཅན། །ངན་སོང་གནས་སུ་རབ་འགྱོད་དེ། །འགྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ཀྱིས་རྡོ་འཇོག་གི །ཡི་དྭགས་མཐོང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡི་ཚེ་ནི་མ་ངེས་པས། །དེ་རིང་སད་དམ་ཟླ་བའམ། །ལོ་ཡི་རྣམ་པས་འཆི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་རབ་འཇུག་ན། རིགས་དང་བྲན་མོ་ལྟ་བུ་དང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང༌། །བྲན་མོ་བཙུན་པར་ཐོབ་པས་གསུངས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁྲེལ་མི་སྲུང་བ། །ཤིན་ཏུ་སྨད་ཅིང་བཤུང་འགྱུར་ཏེ། །བི་ར་ལི་བའི་དཀའ་ཐུབ་བཞིན། །རི་བྲག་འདོམ་གང་སོགས་ཡོད་ཟབས། །དེ་ལ་འང་རབ་ཏུ་སྲུང་བྱེད་ན། །ཤིན་ཏུ་གཏིང་མེད་གྱུར་པ་ཡི། །གཡང་སར་ལྟུང་བ་ཅིས་མི་སྲུང༌། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རྨ་ཁུང་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་འཆོས་བྱེད་ན། །འཚོ་མེད་ཚལ་པར་གས་པ་ཡི། །རྨ་དེ་ཅི་ཕྱིར་འཆོས་མི་བྱེད། །ཉིན་པར་འགའ་ཟུང་ཙམ་དུ་ཡང༌། །ཟས་སྐོམ་གྱིས་དབུལ་མི་བཟོད་ན། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་སུ། །ཟས་སྐོམ་མི་བརྒྱོད་ཅི་ཕྱིར་བཟོད། །རང་ལུས་དག་ལ་ཚེར་མ་ཡི། །རྩེ་མོའང་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་ན། །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མཚོན་དག་གིས། །སྲོག་དང་འབྲལ་བ་ཅི་ཕྱིར་བཟོད། །རྨ་འབུ་དུག་སྲིན་ཤིང་སྲིན་དང༌། །ས་བོན་མུ་གུ་སྡོང་སྐྱེས་མེ། །དེ་བཞིན་ངན་པའི་མི་རྣམས་ནི། །རང་རྟེན་ཁོ་ན་ཕུང་བ་བསྒྲུབ། །ཕྱི་མ་ཤེས་པ་མཛངས་པའི་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཐུབ་དཔའ་བོའི་ཚུལ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཆོས་བྱེད་ཚུལ། །མཁས་པའི་ཚུལ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་ཚུལ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །སྐྱོ་བ་མེད་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་ནི་མ་དཔྱས་པ། །བཟོད་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་།བརྩོན་འགྲུས་ཚུལ་ནི་འཆི་བ་དྲན། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ནི་གཡེང་མེད་ཡིན། །རྣམ་པར་འབྱེད་ཤེས་ཤེས་རབ་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དང་པའི་ཚུལ། །རྟོག་པ་ཆུང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ། །ཟང་ཟིང་གཉེན་བྲལ་སྒོམ་མཁན་ཚུལ། །ཕན་སེམས་ཆེ་བ་སྒྲིན་པའི་ཚུལ། །དྲང་པོའི་ཚུལ་ནི་མི་སླུ་བ། །བག་ཡོད་ཉམ་ང་མེད་པ་ནི། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །དེ་ལྟའི་ ཚུལ་དང་མ་ལྡན་ལ། །དམན་ཞིང་སྨད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུའི་ཚུལ། །འོག་གི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་སེར་སྣས་བཅིངས། །བསླངས་ན་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་འགྱུར་ཏེ། །ཤུ་མ་ར་ཡི་མི་སྡུག་བཞིན། །མཉམ་སོགས་དག་ལ་ཕྲག་མ་དོག །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་འགྱུར་ལ། །ཕྱི་མར་རྣམ་སྨིན་ཆེ་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་ཝ་དང་འདྲ། །དྲེགས་མེད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་བྱ། །ཀུན་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཁྲོ་མེད་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བྱ། །ཀུན་ལ་འཛུམ་ཞིང་དྲང་པོར་སྨྲ། །དོན་མེད་ཅ་ཅོ་སྨྲ་མི་བྱ། །འདུ་བ་མང་པོའི་སར་མི་འགྲོ། །ཆང་སོགས་མྱོས་པ་བཏུང་མི་བྱ། །ཅི་འདོད་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །བཤེས་མེད་མེ་ལ་བྱམས་པར་བྱ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཁྲི་མས་སོགས་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མང་པོའི་མི། །ངང་གིས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་མིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ། །ད་ནི་མ་བསྔགས་ངན་སྤྱོད་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ངན་པའི་མི། །རྨོངས་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །བསྟན་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཅད་ཀྱིས་མེད། །ད་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ལུགས་པོར་ཞིང་རང་བཟོ་བྱེད། །བརྐམ་ཆགས་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བས། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ་གྱིས་མེད། །ད་ནི་གདུལ་དཀའ་ངོ་ཚ་མེད། །སྡིག་ལ་དགའ་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་བྱེད། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་ཟམ་པ་བཅག་གིས་མེད། །ད་ནི་མགོ་བྲེགས་ཉམས་མི་ལེན། །སྤྱོད་འཆལ་སྨད་པ་ལུས་ལ་འཆོས། །ངན་གཡོ་ཅན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བསྟན་པའི་ཚོང་དུས་བཅོམ་གྱིས་མེད། །ད་ནི་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། །རྒྱགས་ཆོས་བྱེད་ཅིང་རྙེད་ལ་ཞེན། །སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་མིས། །ཆོས་ཀྱི་གྲུ་བོ་བཅག་གིས་མེད། །ད་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡང༌། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་ཟད། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གང་ཆེན་མཚོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་སྐམ་པར་འགྱུར། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་བསྟན་པ་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རབ་བཅོམ་ནས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར། །གང་དག་འདི་འདྲའི་དུས་བབ་ཚེ། །བདེ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པའི་དོན། །དེ་ནི་ལེགས་ པར་བརྟག་པའི་རིགས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངན་བྱེད་པ། །མ་རབས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། །ཚུལ་ཅན་དག་དང་སྟེན་མི་ཤེས། །ཉེས་པ་བསྟེན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤང༌། །དབེན་པས་འཇིགས་ཤིང་འདུ་འཛི་འདོད། །མི་མཁས་བསླབ་ཉེས་སློབ་དཔོན་ནོར། །གདུག་རྩུབ་ང་རྒྱལ་བརྙས་ང་ཆེ། །ངན་པའི་མི་ལ་ཡིད་རྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མ་རུང་བྱས། །ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་དུས་ནི་ཟད།
Chinese
其中一种是，对邪法非常执着，被欲望的意义所欺骗，就像乌龟用牙齿欺骗鸟一样。那些非常不值得信任的人们，对于痛苦产生的因，自愿去追求，就像把野兽关进咽喉一样。有些傲慢邪恶的人，不考虑自己的过失，却对微小的功德非常满足，就像井底之蛙一样。有些愚痴盲目的人，不了解佛法的真谛，却对邪法非常满足，就像愚人得到宝物一样。有些非常愚蠢的人，大谈死亡的景象，却做了很多事情，要知道是被魔所欺骗。对于善良的男女众生，如果非常贪恋，就像生物飞蛾扑火一样，会被欲望所毁灭。有些马、水牛、大象等，对它们产生贪恋，欲望强烈的人，就像被梦中得到财富所欺骗一样。非常喜欢罪恶的行为，不忆念善行，对世间非常贪恋，像毒药一样的那些人，今生也有很大的痛苦，来世对无间地狱非常恐惧，中阴界会忆念起所作的业。明亮的镜子非常可怕，善恶之业会显现出来，没有自主选择去处的权力，会被带到不愿去的地方，业的因果是不欺骗的。我所见到的景象，或者其他很多景象。因此，高尚的人们，应该经常忆念死亡，数算自己所做的业。对于这短暂的生命，认为可以久住的人，那是极其错误的，就像空行母的幻术一样。因此，不要生起常执之心，要忆念三恶道。断除杀生等身体的罪业，断除妄语等语言的罪业，全部都要断除。同样，也要全部断除意念的罪业，这是高尚之人的行为。要像忆念极热极寒的地狱一样，忆念饥渴交迫的饿鬼，观看并忆念充满愚痴痛苦的旁生，容易断除这些因
English
One of them is, being very attached to evil doctrines, being deceived by the meaning of desire, just like a turtle deceiving a bird with its teeth. Those who are very untrustworthy, willingly pursue the causes of suffering, just like putting a wild animal into the throat. Some arrogant and evil people, without considering their own faults, are very satisfied with small merits, just like a frog in a well. Some foolish and blind people, without understanding the true meaning of the Dharma, are very satisfied with evil doctrines, just like a fool getting a treasure. Some very foolish people, talking a lot about the scene of death, but doing many things, know that they are deceived by demons. For good men and women, if they are very greedy, just like creatures moths flying into the fire, they will be destroyed by desire. Some horses, buffaloes, elephants, etc., are greedy for them, and people with strong desires are like being deceived by getting wealth in a dream. Very fond of sinful actions, not remembering good deeds, very greedy for the world, those who are like poison, have great suffering in this life, and are very afraid of Avici hell in the next life, and will remember the actions they have done in the bardo. The bright mirror is very terrible, and the good and evil deeds will appear, and there is no right to choose where to go, and will be taken to places they do not want to go, and the cause and effect of karma is not deceiving. The scenes I have seen, or many other scenes. Therefore, noble people should always remember death, and count the deeds they have done. For this short life, those who think they can live for a long time are extremely wrong, just like the illusion of a dakini. Therefore, do not generate a permanent mind, and remember the three evil realms. Cut off the sins of the body, such as killing, cut off the sins of speech, such as lying, and all must be cut off. Similarly, all the sins of the mind must be cut off, this is the behavior of noble people. Remember the hells of extreme heat and cold, remember the hungry ghosts who are emaciated by hunger and thirst, watch and remember the animals full of foolish suffering, and it is easy to cut off these causes.
Chinese
瑜伽行。 获得难得的赡部洲人身， 得到之时若造恶趣因， 应当精勤断除之。 今生我获得人身后， 来世却做祈愿， 那是愚蠢懒惰者， 于恶趣处深感后悔， 如同行走之人以足踢石。 如同见到饿鬼一般。 此生寿命不确定， 今天醒来或月余， 或以年为单位而死去， 因此要精勤行善。 若能深入佛法中， 种姓和婢女之类， 以及转轮圣王， 佛说婢女也能获得尊贵。 不入佛法之中， 不守护世间廉耻， 则会受到极度贬低和嘲笑， 如同尾巴断了的猫的苦行。 山岩一寻等有深度， 对此尚且严加守护， 对于极其深不见底的， 悬崖坠落为何不守护？ 芥子大小的伤口， 尚且精勤地医治， 对于无法愈合如柴薪般裂开的， 伤口为何不医治？ 白天些许时候， 尚且不能忍受饮食匮乏， 对于中间劫等漫长时间， 不能获得饮食为何能忍受？ 对于自己的身体， 连刺的尖端也不能忍受， 对于他人的身体，用刀剑等， 夺取性命为何能忍受？ 疮、虫、毒虫、木虫， 种子、饥荒、树木生的火， 同样恶劣的人们， 只会促成自身毁灭。 知晓来世是贤善之行， 能胜烦恼怨敌是勇士之行， 无有贪恋是修行佛法之行， 通达是智者之行。 通达之行是实行， 不厌倦是布施之行， 持戒之行是不观察， 忍辱之行是了知法性， 精进之行是忆念死亡， 禅定之行是不散乱， 如理辨别是智慧之行， 欲求成佛是最初之行， 分别念小是瑜伽之行， 远离世间亲友是修行者之行， 具大悲心是精进之行， 正直之行是不欺骗， 谨慎无畏惧， 那是国王之行。 如是 不具足这些行为， 却做卑劣可耻的行为， 业果不虚之行， 下等之行就是这些
English
Yoga practice. It is difficult to obtain a human body in Jambudvipa, If, upon obtaining it, one creates the cause for bad migrations, one should diligently cut it off. Having obtained a human body in this life, yet making prayers for the next life, that is a foolish and lazy person, who will deeply regret it in the realm of bad migrations, like someone kicking a stone while walking. It is like seeing a hungry ghost. Since the lifespan of this is uncertain, whether waking up today or in a month, or dying in a year, therefore, one should diligently strive for virtue. If one can deeply enter the Dharma, be it of caste or a servant, or even a Chakravartin king, the Buddha said that even a servant can attain nobility. Not entering the Dharma, and not guarding worldly shame, will be greatly despised and ridiculed, like the asceticism of a cat with a severed tail. Mountain rocks a fathom deep, even those are carefully guarded, why not guard against falling into a chasm that is extremely deep and bottomless? Even a wound the size of a mustard seed, one diligently heals, why not heal a wound that is unhealable and cracked like firewood? Even for a short time during the day, one cannot bear the lack of food and drink, why can one bear not having food and drink for intermediate kalpas and so on? Even one's own body, one cannot bear even the tip of a thorn, why can one bear others' bodies being separated from life by swords and the like? Wounds, insects, poisonous insects, wood insects, seeds, famine, fire born from trees, similarly, evil people only bring about their own destruction. Knowing the next life is the conduct of the wise, conquering the enemy of afflictions is the conduct of the brave, having no attachment is the conduct of practicing Dharma, understanding is the conduct of the learned. The conduct of understanding is practice, not being weary is the conduct of generosity, the conduct of discipline is non-judgment, the conduct of patience is knowing the nature of reality, the conduct of diligence is remembering death, the conduct of meditation is non-distraction, properly discerning is the conduct of wisdom, wishing for Buddhahood is the initial conduct, having few thoughts is the conduct of yoga, separating from worldly friends is the conduct of practitioners, having great compassion is the conduct of the diligent, the conduct of honesty is non-deception, being cautious and fearless, that is said to be the conduct of a king. Like that, not possessing these conducts, yet doing base and shameful deeds, the conduct of karma's cause and effect not being deceptive, the inferior conducts are these.